בהעלותך את הנרות

21 Sivan 5729 [1969], Chabbat de la paracha Behaalotékha

Avec l'aide du Ciel. Chabbat de la paracha Behaalotekha, 21 Sivan 5729 [1969]. « Parle à Aharon et dis-lui : Quand tu allumeras [litt. : « feras monter »] les lampes, c'est face à la menora que les sept lampes éclaireront. »

« Quand tu feras monter les lampes » [behaalotekha et hanerot]. Le Likouteï Torah enseigne que les lampes [nerot] sont les âmes, comme le dit le verset [passouk] : « La lampe de Havayé est l'âme [Nechama] de l'homme. » [Les sept lampes de la menora sont les sept catégories d'enfants d'Israël dans le service de Hachem : l'un sert par un amour qui s'écoule comme l'eau ('Hessed), un autre par un amour semblable à des braises de feu (Guevoura), et ainsi de suite.]

L'Admour Maharach explique, dans son maamar commençant par les mots « Vayedaber… Behaalotekha et hanerot », prononcé il y a cent ans, que les âmes sont appelées « lampes » selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : HaKadoch Barou'h Hou dit à l'homme : « Ma lampe est dans ta main, et ta lampe est dans Ma main. Ma lampe dans ta main, c'est la Torah, comme le dit le passouk : "Car la mitsva est une lampe, et la Torah est lumière" ; et ta lampe dans Ma main, c'est l'âme [Néfech], comme le dit le passouk : "La lampe de Havayé est l'âme de l'homme". Si tu gardes Ma lampe, Je garde ta lampe ; et si tu éteins Ma lampe, J'éteins ta lampe. »

Il faut comprendre : le fait que les âmes sont appelées « lampes » est explicite dans le passouk (« La lampe de Havayé est l'âme de l'homme »). Pourquoi donc le maamar cite-t-il les paroles du Midrach : « Ma lampe est dans ta main, et ta lampe est dans Ma main » ?

Il faut aussi comprendre ceci : le passouk dit « La lampe de Havayé est l'âme de l'homme », donc l'âme est la lampe de Havayé. Or le Midrach cité plus haut dit que l'âme est « ta lampe » (celle de l'homme), et que c'est la Torah qui est « Ma lampe » (celle de HaKadoch Barou'h Hou).

On peut l'expliquer en posant d'abord ce qui est exposé en plusieurs endroits : le sens de « Quand tu feras monter les lampes » est qu'Aharon éveille les âmes, pour qu'elles aient la volonté de monter vers le haut, jusqu'à s'inclure dans l'Essence [atsmout] de l'Or Ein Sof [lumière infinie].

Certes, cette volonté est la nature de l'âme. Le Tanya l'explique : si les âmes sont appelées « lampes », c'est que, de même que la lampe a pour nature de monter vers le haut et de s'attacher à sa racine (l'élément général du feu, qui se trouve sous la sphère de la lune), de même l'âme a pour nature l'élan [ratso] de monter vers le haut, pour s'inclure dans la source d'où elle a été taillée. Il faut néanmoins qu'Aharon fasse monter les lampes (les âmes) : par la descente de l'âme ici-bas et par son revêtement dans le corps, la nature d'élan qui est en elle se trouve voilée.

Comme il est longuement expliqué dans les discours [derouchim], les âmes d'Atsilout [Émanation] sont appelées « semence d'homme », et les âmes de Beria-Yetsira-Création, Formation, Action [Assia] « semence de bête ». L'une des raisons en est la suivante. Chez les âmes d'Atsilout, même lors de leur descente ici-bas, la nature d'élan et d'élévation [aliya] qui est en elles reste manifeste. C'est pourquoi elles portent le nom d'« homme » [adam], d'après « l'esprit de l'homme, qui monte vers le haut ». Les âmes de Beria-Yetsira-Assia (qui sont la majorité des âmes), lorsqu'elles descendent ici-bas et se revêtent dans le corps, se laissent entraîner à la suite du corps et des affaires de ce monde matériel. C'est pourquoi elles portent le nom de « bête » [behema], d'après « l'esprit de la bête, qui descend vers le bas ».

Le service d'Aharon consiste à éveiller et à révéler la nature d'élan et d'élévation qui existe aussi dans les âmes de Beria-Yetsira-Assia. C'est « Quand tu feras monter les lampes » : que leur nature d'élévation devienne manifeste.

Les discours expliquent pourquoi la montée des lampes [la révélation de la nature d'élan et d'élévation des âmes] se fait précisément par Aharon. C'est qu'à propos d'Aharon, le passouk dit : « Comme l'huile bonne sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d'Aharon, qui descend sur le bord de ses vêtements. » La barbe d'Aharon désigne les halakhot de la Torah. Or c'est par la Torah, « la Torah est lumière », que se révèle et brille la nature d'élévation de l'âme (qui existe aussi lors de sa descente ici-bas et de son revêtement dans le corps) : « Quand tu feras monter les lampes ».

Cela permet d'expliquer le lien entre la parole de nos Sages (citée dans le maamar) « Si tu gardes Ma lampe, Je garde ta lampe » et « Quand tu feras monter les lampes ». « Je garde ta lampe » (garder la lampe pour qu'elle ne s'éteigne pas) signifie en effet que la lampe de l'âme (sa nature d'élan et d'élévation) soit manifeste. Et si la garde de la lampe de l'âme passe par la garde de la lampe de la Torah, c'est à l'image de « Quand tu feras monter les lampes », qui se fait par Aharon, c'est-à-dire par la Torah.

Le maamar poursuit : il faut comprendre, dans « Si tu gardes Ma lampe, Je garde ta lampe », quel lien unit les deux, et plus encore, comment ils en viennent à dépendre l'un de l'autre.

Il l'explique d'après ce que rapporte le Midrach : « Par le mérite de qui ont été créés "Voici les engendrements des cieux et de la terre", et par le mérite de qui subsistent-ils ? Par le mérite de "Voici les noms des enfants d'Israël". Et ceux-ci, par le mérite de qui subsistent-ils ? Par le mérite de "Voici les témoignages, les décrets et les lois". » Autrement dit, l'intention de la création du monde, c'est Israël ; et la plénitude d'Israël s'obtient par la Torah. En accomplissant les six cent treize mitsvot, Israël s'élève en effet à un degré plus élevé que celui où il se trouve par lui-même.

C'est pourquoi l'âme descend ici-bas et se revêt d'un corps matériel afin d'accomplir la Torah et les mitsvot : par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, l'âme s'élève plus haut qu'elle n'était avant sa descente. Tel est le sens de « Si tu gardes Ma lampe, Je garde ta lampe » : la garde de la lampe de l'âme passe par la garde de la lampe de la Torah.

D'après ce qu'écrit le maamar, « Si tu gardes Ma lampe, Je garde ta lampe » signifie que, par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, l'âme s'élève plus haut qu'elle n'était avant sa descente. On peut alors dire que, s'il relie cela à « Quand tu feras monter les lampes », c'est parce que « Quand tu feras monter les lampes » désigne, lui aussi, l'élévation qui se produit dans les âmes, plus haut même que ce qu'elles étaient avant leur descente ici-bas.

Pour expliquer la chose plus en détail, il faut d'abord poser ceci. Le maamar précise : « pourquoi sont-elles [la garde de la lampe de l'âme et la garde de la lampe de la Torah] dépendantes l'une de l'autre ? » Cette précision s'explique ainsi : « tu as gardé Ma lampe » ne signifie pas seulement que l'homme ne transgresse pas, à D.ieu ne plaise, l'ordre de la Torah, mais aussi qu'il accomplit les mitsvot de la Torah. C'est pourquoi le maamar précise : pourquoi sont-elles dépendantes l'une de l'autre ? Car si la garde de la lampe de l'âme dépend du fait que l'on ne transgresse pas, à D.ieu ne plaise, l'ordre de la Torah, c'est que transgresser l'ordre de la Torah, à D.ieu ne plaise, porte atteinte à l'âme. Or la précision du maamar porte sur ceci : la garde de la lampe de l'âme dépend de l'accomplissement de la Torah.

On peut ajouter que la précision du maamar concerne surtout les âmes d'Atsilout. Pour les âmes de Beria-Yetsira-Assia (qui sont la majorité des âmes), on peut dire que, si la garde de la lampe de l'âme dépend de la lampe de la Torah, c'est parce que chez elles le corps et le Néfech habahamit [âme animale] voilent et occultent l'âme. La garde de la lampe de leur âme se fait donc par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot (comme on l'a vu au paragraphe 2). La précision et la question du maamar portent, elles, surtout sur les âmes d'Atsilout : puisque chez elles l'âme est dévoilée, pourquoi ont-elles besoin de la lampe de la Torah ?

Cela posé, il faut comprendre ce que dit le maamar : si la garde de la lampe [ner] de l’âme passe par la garde de la lampe de la Torah, c’est parce que « voici les noms des enfants d’Israël » subsistent par le mérite de « voici les témoignages, les statuts et les lois ». À première vue, si Israël subsiste par le mérite de la Torah et des mitsvot, cela signifie qu’en accomplissant la Torah et les mitsvot, ils s’élèvent à un degré plus haut (mais le degré des âmes d’Israël, telles qu’elles sont en elles-mêmes, ne dépend apparemment pas de la Torah). Or le sens de « Si tu gardes Ma lampe, Je garderai ta lampe » est que la garde de la lampe de l’âme (c’est-à-dire du degré de la lampe de l’âme telle qu’elle est en elle-même) passe par la garde de la lampe de la Torah.

On peut l’expliquer à partir du propos du Zohar cité dans le Tanya : de même que la flamme de la lampe ne peut briller ni prendre à la mèche sans huile, de même la Chekhina [Présence divine] ne réside sur le corps de l’homme, comparé à une mèche, que par les mitsvot, comparées à l’huile.

Le Tanya explique pourquoi (la Chekhina réside sur le corps de l’homme précisément par l’accomplissement des mitsvot (les mitsvot), et pourquoi) son âme, « une parcelle de D.ieu d’en haut », ne lui suffit pas pour être comme l’huile pour la mèche. C’est que l’âme de l’homme, même quand il est un tsadik accompli qui sert Hachem dans la crainte et dans un amour fait de délices, n’est pas totalement annulée dans son existence : elle reste une chose à part, qui craint Hachem et L’aime.

Les mitsvot, en revanche, sont l’intériorité de Sa volonté, béni soit-Il : la vitalité qu’elles renferment n’est nullement une chose séparée, existant par elle-même. Elle est unie à Sa volonté, béni soit-Il, et incluse en elle. C’est pourquoi la Chekhina réside sur le corps de l’homme précisément par l’accomplissement des mitsvot. Que la Chekhina réside en une chose, cela signifie en effet que cette chose est incluse dans la lumière de Hachem et Lui est totalement annulée dans son existence. Alors seulement, Hachem, l’Unique, y réside, s’y révèle et y brille.

Cela permet d’expliquer que la garde de la lampe de l’âme passe par la garde de la lampe de la Torah. La lampe de l’âme, c’est son annulation de soi [bitoul], et l’annulation de l’âme n’atteint sa plénitude (une annulation totale de son existence) que par l’accomplissement des mitsvot.

C’est pourquoi la lampe de l’âme est appelée « ta lampe » (celle de l’homme), et la lampe de la Torah et des mitsvot « Ma lampe » (celle de HaKadoch Barou'h Hou). L’annulation de l’âme (telle qu’elle est en elle-même) n’est pas une annulation absolue : c’est « ta lampe », celle de l’homme. La lampe des mitsvot, qui est l’intériorité de Sa volonté, béni soit-Il, est « Ma lampe », celle de HaKadoch Barou'h Hou. Lorsque l’homme accomplit les mitsvot, cette annulation est attirée dans l’âme elle aussi : « Je garderai ta lampe ».

Notons que le maamar cité se rattache à la fête de Chavouot. D’abord, on lit la paracha « Lorsque tu allumeras les lampes » (les premiers mots du maamar) après la fête de Chavouot. Ensuite, il est indiqué au début du maamar qu’il se rattache au maamar commençant par « Vaydaber… Anokhi » [« Il prononça… Je suis »]. On peut donc dire que ce qu’explique le maamar, à savoir que l’accomplissement de la Torah et des mitsvot produit une élévation dans l’âme, ressemble à l’élévation d’Israël, qui fut une nouveauté de Matan Torah [le don de la Torah].

Voici l’explication. Chaque Juif porte en lui un amour naturel : il veut être attaché à Hachem et ne se séparer de Lui, béni soit-Il, d’aucune façon, fût-ce au prix d’un véritable don total de soi [mesirout nefech]. Cet amour existait déjà avant Matan Torah, puisqu’il est pour nous un héritage de nos pères.

D’après le Tanya, si les Patriarches ont légué cet amour à chaque Juif, c’est parce que les Patriarches « sont eux-mêmes la merkava [char divin] ». Or le propre de la merkava est d’être annulée devant celui qui la conduit [si le char (les chevaux) avance selon la volonté de celui qui le conduit, ce n’est pas que les chevaux veuillent avoir un lien avec lui (à la manière de l’amour naturel dont on a parlé, qui est la volonté d’être attaché à Hachem) ; c’est qu’ils sont annulés devant lui]. On peut donc dire que l’amour naturel hérité des Patriarches, qui « sont eux-mêmes la merkava », inclut aussi (en voilement) l’amour de l’ordre de l’annulation : l’homme ne veut rien pour lui-même, et toute sa volonté est que la Divinité se révèle dans le monde et que s’accomplisse le dessein d’une demeure pour Lui, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs.

Or, on le sait, l’amour est l’amour et la volonté de l’homme (de celui qui aime). C’est pourquoi, même quand son amour et sa volonté tendent à l’accomplissement de la volonté suprême, l’amour et la volonté, par leur nature même, restent une existence propre [metsiout]. L’annulation véritable se trouve dans le service de kabalat ol [acceptation du joug] : l’homme est alors comme un serviteur qui n’a aucune volonté à lui. Tout ce qu’il fait procède du joug de son maître, qui pèse sur lui, et c’est ce joug qui l’oblige à accomplir la volonté du maître.

On peut dire que l’annulation de la merkava devant celui qui la conduit ne vient pas de la volonté de la merkava (qui voudrait être annulée devant lui et lui servir de char) : elle vient de celui qui la conduit. C’est pourquoi l’héritage des Patriarches, qui « sont eux-mêmes la merkava », inclut aussi, en voilement, l’annulation propre à la kabalat ol.

[À rapprocher du propos de nos Sages, de mémoire bénie : « Au moment où Israël a fait passer "nous ferons" avant "nous entendrons"… "Qui a révélé à Mes enfants ce secret ?" » La 'Hassidout explique que s’ils ont fait passer "nous ferons" avant "nous entendrons" [car au sein même de l’annulation propre à la kabalat ol se trouve une annulation plus haute encore, l’annulation devant le Maître de la volonté], c’est grâce à la révélation de l’amour caché.

On peut dire que le lien entre l'amour caché (qui est une existence [metsiout]) et le fait d'avoir fait précéder « nous entendrons » de « nous ferons » (un annulation de soi [bitoul] de kabalat ol [acceptation du joug]) tient à ceci : l'amour caché est un héritage des Patriarches, et « les Patriarches sont eux-mêmes la merkava »].

On en comprend que le bitoul qui s'est communiqué à Israël lors du Matan Torah [le don de la Torah] (après qu'ils eurent fait précéder « nous entendrons » de « nous ferons ») est un bitoul plus élevé même que le bitoul de la merkava.

Voici l'explication. Il est rapporté dans la Guemara : « On disait de Rabbi Yo'hanan ben Zakaï qu'il n'avait délaissé ni chose grande ni chose petite. Chose grande : le Maassé Merkava [l'œuvre du Char] ; chose petite : les discussions [havayot] d'Abayé et de Rava. »

Le maamar explique que le Maassé Merkava est appelé « chose grande » pour la raison suivante : grâce au char, l'homme qui le monte parvient à un lieu qu'il ne peut atteindre par lui-même. Il en va de même pour la Merkava d'en haut : les 'Hayot portent le Trône, ainsi que l'« homme » assis sur le Trône, jusqu'au niveau de « non-homme » [lo adam].

L'élévation principale au niveau de « non-homme » s'opère par la merkava des Patriarches (« les Patriarches sont eux-mêmes la merkava »), la merkava d'Atsilout [Émanation]. En effet, l'élévation du niveau « homme » au niveau « non-homme » qu'opère la merkava de Beria-Yetsira-Assia consiste en ceci : l'« homme » assis sur le Trône (l'« homme » de Beria-Yetsira-Assia) s'élève à un degré qui n'est « non-homme » que par rapport à l'« homme » de Beria-Yetsira-Assia. Par la merkava des Patriarches, la merkava d'Atsilout, s'accomplit en revanche l'élévation du niveau « homme » d'Atsilout au niveau « non-homme » qui se trouve au-dessus d'Atsilout : Arikh.

C'est pourquoi le Maassé Merkava est appelé « chose grande » : l'« homme », Zeïr Anpin, est un état de petitesse [katnout] et de contraction [tsimtsoum], et par la merkava il s'élève au niveau d'Arikh, « grand ».

La raison pour laquelle les débats [havayot] d'Abayé et Rava sont appelés « une petite chose » (bien qu'ils soient l'essentiel de la Torah orale) est que les lois de la Torah se sont revêtues de petites choses. Outre que les mitsvot se sont revêtues de choses matérielles, chaque mitsva comporte en effet plusieurs détails de loi. Or la division (en détails) est contraction et limitation : petitesse.

[Dès lors, la différence entre le maassé merkava [l'œuvre du Char] et les débats d'Abayé et Rava va d'un extrême à l'autre. Le principe de la merkava est la sortie du niveau de la limitation (« homme ») vers le niveau de l'illimité (« non-homme ») : « une grande chose » (car la vraie grandeur réside dans ce qui n'est pas limité). Dans les débats d'Abayé et Rava, c'est l'inverse : la Volonté suprême, illimitée, se revêt de choses limitées, « une petite chose ».]

Le maamar donne ensuite une autre raison pour laquelle les débats d'Abayé et Rava sont appelés « une petite chose » : la Torah d'à présent est une petite chose par rapport à la dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah], qui se révélera dans le futur. Et aussi parce que la Torah est une parabole [machal] et un vêtement pour l'Or Ein Sof [lumière infinie] qui s'y revêt. C'est pourquoi la Torah est appelée « la parabole de l'Ancien » [machal hakadmoni] : elle est parabole et vêtement pour le niveau de « l'Ancien du monde » [kadmono chel olam]. Or une parabole, comparée à ce qu'elle illustre [nimchal], est une petite chose.

On peut proposer l'explication suivante. Selon la raison qui fait appeler les débats d'Abayé et Rava « une petite chose » parce que la Torah s'est revêtue de petites choses, le qualificatif « petite chose » relève des vêtements de la Torah. C'est pourquoi il ajoute que la Torah d'à présent est une petite chose par rapport à la dimension intérieure de la Torah qui se révélera dans le futur [et aussi qu'elle est une petite chose par rapport à l'Or Ein Sof qui s'y revêt] : selon cette raison, le qualificatif « petite chose » concerne (aussi) la Torah elle-même.

[S'il cite aussi la première raison, selon laquelle la Torah s'est revêtue de petites choses, c'est, peut-on dire, que cette raison fait ressortir que la différence entre les débats d'Abayé et Rava et le maassé merkava va d'un extrême à l'autre, comme on l'a vu plus haut.]

7) Le maamar poursuit par une autre explication de l'appellation « petite chose » donnée à la Torah : elle vient de l'intensité de l'annulation de soi [bitoul] de la halakha devant l'Or Ein Sof qui s'y revêt. De même que l'étude de la Torah par l'homme doit se faire dans le bitoul, « Que ma langue réponde [ta'an] à Ta parole », comme celui qui répond après le lecteur, de même en va-t-il des lois de la Torah elles-mêmes, qui sont en état de bitoul devant l'Or Ein Sof qui s'y revêt, comme on le verra plus loin.

[On peut dire que, selon l'interprétation de « petit » au sens simple, le qualificatif « petite chose » est relatif à d'autres réalités. Selon l'interprétation de « petit » au sens de bitoul [à la manière de « Je suis trop petit [katonti] pour toutes les bontés »], la petitesse (le bitoul) réside dans la chose elle-même.]

Il faut cependant comprendre (selon l'interprétation où « petit » désigne le bitoul) : la merkava, elle aussi, est en état de bitoul devant celui qui la monte, et pourtant elle est appelée « une grande chose ».

Le point de l'explication est, peut-on dire, le suivant : le bitoul appelé « petite chose » (katonti) consiste à être entièrement batel [annulé], sans aucune qualité. Comme il est écrit dans l'Iggeret HaKodech, au passage qui commence par « Katonti » : on se considère véritablement comme des restes et du superflu, dont on n'a aucun besoin.

Or, puisque la merkava est une existence [metsiout], au point qu'elle a même un avantage sur celui qui la monte [comme on l'a vu, grâce à la merkava, celui qui la monte peut atteindre un lieu qu'il ne peut atteindre par lui-même], elle n'est pas une petite chose. [Bien au contraire : en raison de l'élévation qui est en elle, par laquelle s'opère l'ascension vers le niveau de « grand » (Arikh), la merkava elle aussi est appelée « une grande chose ».]

Quant aux lois de la Torah, qui se sont revêtues de choses matérielles [première interprétation de « petite chose »] : puisque les choses matérielles sont sans commune mesure avec Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il, qui s'y revêtent, elles sont dans l'ultime bitoul, « une petite chose ».

Le bitoul inhérent aux lois de la Torah elles-mêmes se communique aussi à l'homme qui s'adonne à la Torah : son étude de la Torah se fera sur le mode de « Que ma langue réponde à Ta parole », comme celui qui répond après le lecteur.

8) Tel est le sens de « Et D.ieu prononça toutes ces paroles, pour dire [lemor] ». Il est expliqué dans la 'Hassidout qu'au Matan Torah [le don de la Torah] fut donnée la force pour que l'étude de la Torah par l'homme se fasse sur le mode de lemor : répéter les paroles que dit HaKadoch Barou'h Hou, « Que ma langue réponde à Ta parole ». Car, à première vue, avant le Matan Torah déjà, Israël avait fait précéder « nous ferons » à « nous entendrons », et faire précéder « nous ferons » à « nous entendrons » est le bitoul de celui qui a une volonté propre. Quelle est donc la nouveauté du bitoul de lemor, apparu au Matan Torah, par rapport au bitoul de « nous ferons et nous entendrons » ?

Et c'est là le sens de : « Et D.ieu prononça toutes ces paroles, pour dire [lémor] ». La 'Hassidout explique qu'au Matan Torah [le don de la Torah] la force fut donnée pour que l'étude de la Torah par l'homme se fasse sur le mode de « lémor » : répéter les paroles que dit HaKadoch Barou'h Hou, selon « Ma langue répétera Ta parole ». Or, en apparence, déjà avant le Matan Torah, Israël avait fait passer « nous ferons » avant « nous comprendrons » [naassé lenichma]. Faire passer naassé avant nichma, c'est l'annulation de soi [bitoul] de celui qui possède une volonté [baal haratson]. Quelle est donc la nouveauté du bitoul de « lémor », apparu au Matan Torah, par rapport au bitoul de « naassé venichma » ?

Voici l'explication : le bitoul qui consiste à faire passer naassé avant nichma a une qualité. Faire passer naassé avant nichma, c'est la kabalat ol Malkhout [acceptation du joug de la royauté] ; or c'est parce que le peuple accepte le joug de sa Malkhout que le roi devient roi [à la manière du bitoul de la merkava : par son bitoul envers celui qui la monte, la merkava porte et élève celui qui la monte]. Le bitoul de « lémor », apparu au Matan Torah, est en revanche un bitoul absolu.

Il en va de même pour l'accomplissement des mitsvot. Au Matan Torah la force fut donnée pour que l'accomplissement des mitsvot par l'homme se fasse dans un bitoul absolu. Autrement dit, il accomplit les mitsvot (non parce qu'il a accepté sur lui le joug de la royauté céleste [Malkhout chamayim] et le joug des mitsvot, mais) parce que l'ordre de HaKadoch Barou'h Hou décrète sur lui qu'il soit conforme à cet ordre.

Comme l'explique le Likouteï Torah au sujet des Dix Paroles prononcées au Matan Torah [et il en va de même de tous les ordres de la Torah] : elles ont été dites à l'impératif et aussi au futur, car la parole elle-même décrète sur l'homme et sur le monde (et les contraint) qu'il en soit ainsi.

On peut proposer que la supériorité du bitoul propre à l'accomplissement des mitsvot sur ce mode, par rapport au bitoul de la kabalat ol, porte sur deux points. Le bitoul de la kabalat ol vient en effet de ce que l'homme a accepté sur lui d'être le serviteur du Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou.

Plus encore : le bitoul du serviteur envers son maître [même quand il est né serviteur] est lié à son existence propre, puisque ce qu'il est, c'est justement d'être le serviteur du maître. Le bitoul décrit plus haut, lui, ne vient pas (de ce qu'est l'homme, mais) de ce qu'il est impossible qu'existe dans le monde une réalité contraire à l'ordre de HaKadoch Barou'h Hou.

Or, le bitoul de l'étude de la Torah et de l'accomplissement des mitsvot décrit plus haut est certes un bitoul absolu. Néanmoins, puisque « Israël et HaKadoch Barou'h Hou ne font qu'un », ce bitoul ne nie pas leur existence. Au contraire, c'est cela même qui est leur existence.

C'est là le sens de : « Si tu gardes Ma lampe, Je garderai ta lampe ». « Je garderai ta lampe » signifie certes que l'homme parvient au bitoul absolu (supérieur même au bitoul de la merkava). Néanmoins, cela ne nie pas son existence ; au contraire : « Je garderai ta lampe ».

C'est aussi le sens de l'explication de Rachi sur le verset [passouk] « Quand tu élèveras les lampes » : « que la flamme monte d'elle-même ». L'élévation des âmes [nechamot] (« quand tu élèveras les lampes ») consiste certes en ce qu'elles parviennent au bitoul absolu. Néanmoins, elle se fait d'une manière qui appartient aux lampes (les âmes) elles-mêmes : « la flamme monte d'elle-même ».

Autrement dit, l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot se font dans le bitoul, et en même temps avec vitalité et avec joie. Et puisque la joie brise les limites, la joie de la Torah et la joie de la mitsva attirent toutes les choses spirituelles et matérielles, sans limites.

Avec l'aide de D.ieu - À l'élévation de l'âme du Rav, 'hassid et tamim, homme craignant D.ieu, honorable et éminent, qui se consacrait aux besoins de la communauté, Rabbi Daniel Yits'hak, que la paix soit sur lui, fils de Rabbi Ephraïm Moskowitz - puisse-t-il vivre de longs jours et de bonnes années, amen -, émissaire de Sa Sainteté l'Admour, que son mérite nous protège, amen, dans l'État de l'Illinois. Il a quitté ce monde le 2 Adar II 5774 [2014]. Que son âme soit liée au faisceau de la vie.