Texte hébreu intégral vocalisé, traduction française en vis-à-vis, encadrés explicatifs adaptés du travail de Simply Chassidus.
Hassiduité — traduction et vocalisation assistées par intelligence artificielle, relues par une seconde intelligence artificielle. Texte hébreu : éditions Kehot, via chabad.org. Le Rabbi a dit ce maamar en 5730. Traduction française littérale en regard ; les encadrés explicatifs sont adaptés du travail de Simply Chassidus.
Hassiduité — traduction et vocalisation assistées par intelligence artificielle, relues par une seconde intelligence artificielle. Texte hébreu : éditions Kehot, via chabad.org. Le Rabbi a dit ce maamar en 5730. Traduction française littérale en regard ; les encadrés explicatifs sont adaptés du travail de Simply Chassidus.
Tu as exalté [héb. heémarta] aujourd'hui Havayé, pour qu'Il soit ton D.ieu, pour marcher dans Ses voies, observer Ses lois, Ses mitsvot et Ses règles, et écouter Sa voix. Et Havayé t'a exalté [heémirkha] aujourd'hui, pour que tu sois pour Lui Son peuple précieux [héb. am segoula], comme Il te l'a dit, et pour observer toutes Ses mitsvot.
« Tu as exalté Havayé », etc., « et Havayé t'a exalté », etc. On trouve dans la Guemara : « HaKadoch Barou'h Hou dit à Israël, etc. : Vous avez fait de Moi une entité unique ['hativa a'hat] dans le monde, ainsi qu'il est dit : "Écoute, Israël, Havayé est notre D.ieu, Havayé est Un" ; et Moi, Je ferai de vous une entité unique dans le monde, ainsi qu'il est dit : "Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre ?" »
Il faut comprendre ce qu'ont dit nos Sages : « Vous avez fait de Moi une entité unique. » Le sens de « vous avez fait de Moi », etc., est en effet que le fait que Havayé soit Un (une entité unique) s'accomplit par Israël.
On le comprend aussi du fait que « Je ferai de vous », etc., est mis en parallèle avec « Vous avez fait de Moi » (en particulier selon la version « Moi aussi, Je ferai »). Le sens de « Je ferai de vous », etc., est que le fait qu'Israël soit une nation unique s'accomplit par HaKadoch Barou'h Hou [comme le passouk le poursuit (après avoir dit « Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre ») : « que D.ieu est allé Lui-même racheter pour Lui un peuple », etc. ; et Rachi explique : « En quoi sont-ils singuliers parmi toutes les nations ? En ceci que D.ieu est allé Lui-même racheter pour Lui un peuple, etc. : c'est par cela que nous sommes singuliers »]. De même, le sens de « Vous avez fait de Moi », etc., est que la notion de « Havayé est Un » s'accomplit par Israël.
Or, l'explication susmentionnée de « tu as exalté » et « Il t'a exalté » (« Vous avez fait de Moi une entité unique dans le monde, et Moi, Je ferai de vous une entité unique dans le monde ») vient à la suite de ce que rapporte la Guemara (juste avant) : « Les téfilines du Maître du monde, qu'y est-il écrit ? etc. "Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre ?" Mais HaKadoch Barou'h Hou se glorifie-t-Il donc des louanges d'Israël ? Oui, car il est écrit : "Tu as exalté Havayé aujourd'hui", et il est écrit : "Et Havayé t'a exalté aujourd'hui". HaKadoch Barou'h Hou dit à Israël : Vous avez fait de Moi une entité unique dans le monde, et Moi, Je ferai de vous une entité unique dans le monde. »
Voici l'explication (de la question de la Guemara : « Mais HaKadoch Barou'h Hou se glorifie-t-Il des louanges d'Israël ? ») : les téfilines sont appelés « parure » [peer], comme il est écrit : « Ta parure, attache-la sur toi », car les téfilines apportent splendeur [Tiferet] et louange à l'homme qui les porte. Il en va de même des téfilines du Maître du monde : ils Lui apportent splendeur et louange, pour ainsi dire. On en comprend que « Et qui est comme Ton peuple Israël », etc., qui est écrit dans les téfilines du Maître du monde, constitue la splendeur et la louange de HaKadoch Barou'h Hou.
C'est pourquoi la Guemara objecte : « Mais HaKadoch Barou'h Hou se glorifie-t-Il des louanges d'Israël ? » Ce passouk (« Et qui est comme Ton peuple Israël », etc.) est la louange d'Israël : comment serait-il la splendeur et la louange de HaKadoch Barou'h Hou ?
Et elle répond : « Oui, car il est écrit : "Tu as exalté Havayé". » Heémarta exprime l'importance et la louange : Israël confère importance et louange à HaKadoch Barou'h Hou.
Il faut comprendre : la preuve tirée du passouk « Tu as exalté Havayé » montre (apparemment) seulement que HaKadoch Barou'h Hou est glorifié par les louanges qu'Israël Lui adresse, béni soit-Il (« Havayé est notre D.ieu, Havayé est Un ») : bien que toutes les créatures soient absolument sans commune mesure avec Lui, béni soit-Il, Il a néanmoins voulu, béni soit-Il, que les louanges qu'Israël Lui adresse Lui apportent (pour ainsi dire) importance et louange.
Mais comment en ressort-il que HaKadoch Barou'h Hou se glorifie des louanges d'Israël, c'est-à-dire de la louange qui dit la grandeur d'Israël : qu'Israël est une nation unique sur la terre ?
Il faut donc dire que, par « Tu as exalté Havayé », c'est-à-dire du fait qu'Israël loue HaKadoch Barou'h Hou et que HaKadoch Barou'h Hou en est glorifié, il en résulte que HaKadoch Barou'h Hou se glorifie de la louange d'Israël elle-même.
On peut ajouter ceci. Le passouk écrit dans les téfilines du Maître du monde est (non pas le passouk « Écoute, Israël, etc., Havayé est Un » (comme dans nos téfilines), mais) le passouk « Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre ». Il en ressort que cette louange de HaKadoch Barou'h Hou, à savoir qu'Il se glorifie des louanges d'Israël, est une louange plus grande que celle de « Tu as exalté Havayé » (la louange de Havayé du fait qu'Israël Le loue). Au point que cette louange (le fait qu'Il se glorifie de la louange des Israélites eux-mêmes) est Sa parure (les téfilines).
Il faut aussi comprendre ce que rapporte l'Admour le Tséma'h Tsédek (dans son maamar commençant par « Tu as exalté Havayé aujourd'hui ») : sur la notion de « tu as exalté » et « Il t'a exalté », il existe deux opinions. Le Rachba écrit que « tu as exalté » et « Il t'a exalté » est à l'image de « Mon bien-aimé est à moi et je suis à Lui », tandis que le Maharcha écrit que c'est à l'image de « Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi ».
Or il faut comprendre : l'ordre de « tu as exalté » et « Il t'a exalté » (« tu as exalté », puis « Il t'a exalté ») correspond à « Je suis à mon bien-aimé » (puis) « et mon bien-aimé est à moi ». Quelle est donc la raison du Rachba, pour qui « tu as exalté » et « Il t'a exalté » est à l'image de « Mon bien-aimé est à moi et je suis à Lui » ?
Tout cela se comprendra en présentant d'abord ce que rapporte l'Admour le Tséma'h Tsédek (dans son maamar susmentionné), d'après ce qu'écrit le Be'hayé : le passouk « Tu as exalté Havayé », etc., compte quinze mots, qui correspondent aux quinze éléments qui se trouvaient dans le Michkan. Et le Be'hayé écrit au même endroit : « Le Michkan est à l'image de la création du monde ; la raison de la chose, dans la création du monde comme dans le Michkan, est de faire allusion à ce qui est écrit : "Car par Ya-H, Havayé est le Rocher [tsour] des mondes". » Autrement dit, les quinze éléments du Michkan font allusion à Ya-H (qui vaut quinze en guématria). On en comprend que les quinze mots du passouk « Tu as exalté Havayé » font eux aussi allusion à Ya-H.
Le Be'hayé poursuit au même endroit : en correspondance avec eux (avec les quinze éléments du Michkan), on trouve quinze fois cinq cents dans les sept firmaments.
D'après ce qui est expliqué ailleurs, Vaét'hanan, qui vaut cinq cent quinze en guématria (cinq cents et quinze réunis en un seul mot), exprime la jonction et l'union du degré [be'hina] de quinze (Ya-H) avec le degré de cinq cents (comme on le verra plus loin). On peut donc dire ceci. Le passouk « Tu as exalté Havayé » compte quinze mots (de même que le Michkan comportait quinze éléments), ce qui fait allusion à Ya-H (comme on l'a vu). Ce qui est visé là n'est pas le degré de Ya-H tel qu'il est en lui-même, mais le degré de Ya-H tel qu'il est joint et uni au degré de cinq cents.
Cela se comprendra d'après le propos de nos Sages, de mémoire bénie (cité plus haut) : « Tu as exalté Havayé » signifie « Vous avez fait de Moi une entité unique », etc., « Havayé est Un ». Ce propos comporte deux explications. Selon la première, « Havayé est Un » s'entend comme l'écrit l'Arizal sur le passouk « En ce jour-là, Havayé sera Un » : Youd-Hé et Vav-Hé seront « liés en une seule unité », c'est-à-dire la jonction de l'intellect [mo'hin] et des attributs [midot]. Selon la seconde, « Havayé est Un » est à l'image de « Je suis Havayé » : « Je », qui est l'Essence [atsmout] de l'Or Ein Sof [lumière infinie], et le Nom Havayé ne font véritablement qu'un.
C'est pourquoi les quinze mots (qui valent Ya-H en guématria) du passouk « Tu as exalté Havayé » font allusion au degré de Ya-H tel qu'il est joint et uni au degré de cinq cents. En effet, la jonction et l'union de quinze avec cinq cents (dans le mot Vaét'hanan) comporte elle aussi deux explications, à l'image des deux explications susmentionnées de « Havayé est Un ».
Selon la première explication, cinq cents désigne les attributs, qui sont en dessous de l'intellect. Les attributs principaux sont en effet les cinq attributs allant de 'Hessed à Hod. Chacun d'eux est composé de dix, et chacun de ces dix est composé de dix, ce qui fait cinq cents en guématria. C'est aussi pourquoi les réalités du monde sont au nombre de cinq cents : la racine des créatures vient des attributs.
D'après cela,, Vaét'hanan, qui vaut cinq cent quinze en guématria (cinq cents et quinze réunis en un seul mot), exprime la jonction de l'intellect (Ya-H, qui vaut quinze en guématria) avec les attributs (cinq cents), comme dans la première explication de « Havayé est Un ».
Selon la seconde explication, cinq cents désigne les attributs d'Arikh [Anpin], qui sont au-dessus de l'intellect. Cinq cent quinze consiste alors à lier et à joindre 'Hokhma et Bina (Ya-H, quinze) à la couronne [Kéter], qui est au-dessus de l'enchaînement des mondes [hichtalchelout]. C'est l'image de la seconde explication de « Havayé est Un » : Havayé et « Je » (l'Essence de l'Or Ein Sof, qui est au-dessus de l'enchaînement des mondes) ne font qu'un.
Cela permet de comprendre aussi le lien entre « Tu as exalté [heemarta] Havayé » et les téfilines du Maître du monde [bien que, dans les téfilines du Maître du monde, il soit écrit « Et qui est comme Ton peuple Israël… », ce qui relève de « et Havayé t'a exalté [heemirkha] », les deux thèmes heemarta et heemirkha sont liés l'un à l'autre] : c'est que, dans les téfilines du Maître du monde aussi, ces deux thèmes sont présents.
Car les téfilines sont les quatre mo'hin [facultés intellectuelles], et le fait que HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines s'explique de deux manières.
Première explication : HaKadoch Barou'h Hou est Zeïr Anpin, et « HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines » désigne l'épanchement des mo'hin vers Zeïr Anpin
[C'est-à-dire que l'essence même des mo'hin s'épanche dans Zeïr Anpin.
[הַיְינוּ, שֶׁנִּמְשַׁךְ בז"א עֶצֶם הַמּוֹחִין.
En effet, ce qui s'épanche des mo'hin dans les midot de Zeïr Anpin, selon l'ordre naturel de la création [héb. seder hahichtalchelout], ne provient que du niveau des mo'hin qui se rapportent aux midot. Même cela ne se produit qu'au moyen de très nombreux tsimtsoumim [contractions], si bien qu'en revêtant les midot de Zeïr Anpin, les mo'hin deviennent de la nature des midot : comparés aux mo'hin eux-mêmes, les mo'hin présents dans les midot sont de la nature des midot.
C'est pourquoi les téfilines sont appelés « parure » [peer] : HaKadoch Barou'h Hou, c'est-à-dire Zeïr Anpin, se glorifie [mitpaer] en eux. Car la gloire [tiféret] relève de ce qui est sans commune mesure].
Seconde explication : HaKadoch Barou'h Hou est l'Essence de l'Or Ein Sof [lumière infinie], qui est au-delà d'Atsilout [Émanation], et « HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines » désigne l'épanchement de l'Or Ein Sof dans les mo'hin.
[Selon cette explication, on comprend mieux encore ce qu'est la « parure » des téfilines : le surcroît de lumière qui s'épanche dans les mo'hin depuis l'Essence de l'Or Ein Sof, au-delà d'Atsilout, est totalement sans commune mesure].
C'est le sens de « Tu as exalté Havayé [heemarta] » : heemarta exprime l'importance et la louange. Le fait que HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines (Sa parure et Sa louange) s'accomplit par le service d'Israël.
C'est aussi le sens de « Vous avez fait de Moi une entité unique ['hativa a'hat] » (« vous avez fait de Moi », précisément). Selon l'ordre de l'hichtalchelout, tel qu'il est mesuré par la ligne de mesure [kav hamida], l'épanchement du supérieur vers l'inférieur (de l'Émanateur vers Atsilout, et de même, dans Atsilout, des mo'hin vers les midot) est contracté à la mesure du récipient [keli] de l'inférieur. Pour que HaKadoch Barou'h Hou mette des téfilines selon les deux explications ci-dessus, qui correspondent aux deux explications données plus haut de « Havayé est Un » (entité unique), à savoir l'union de Vav-Hé avec Youd-Hé et l'union de Havayé avec Ani, il faut le service d'Israël : « vous avez fait de Moi ».
On peut relier cela à l'enseignement du Baal Chem Tov et à celui de l'Admour Hazakène [dont le jour de naissance est le 'Haï Eloul [18 Eloul]] sur le verset [passouk] « Et Toi, Saint, Tu sièges sur les louanges d'Israël ». HaKadoch Barou'h Hou est, de Son propre côté, saint et séparé. Par les louanges d'Israël, c'est-à-dire parce qu'Israël Le loue et Le célèbre, béni soit-Il, Il siège et s'épanche en bas.
C'est le sens de « Tu as exalté Havayé » : parce qu'Israël Le célèbre, béni soit-Il (les louanges d'Israël), HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines. Autrement dit, une lumière s'épanche d'une manière qui ne suit pas l'ordre de l'hichtalchelout (de ce qui est au-delà d'Atsilout dans Atsilout, et, au sein même d'Atsilout, des mo'hin dans les midot), et par là Il siège et s'épanche aussi en bas.
Car dans l'épanchement qui suit l'ordre de l'hichtalchelout, la lumière diminue et se contracte à mesure qu'elle s'épanche et descend de degré en degré, jusqu'à ce que, dans ce monde-ci matériel, elle devienne un voilement et une occultation complets,
ce qui n'est pas le cas lorsque l'épanchement ne suit pas l'ordre de l'hichtalchelout [la racine de cet épanchement se trouve dans l'intériorité et l'Essence de l'Or Ein Sof, au-delà de tout rapport avec les mondes. Cet épanchement se fait précisément par le service d'Israël, parce que la racine des âmes d'Israël est dans l'Essence de l'Or Ein Sof] : alors la révélation s'épanche aussi en bas.
Or, cet épanchement (« HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines ») s'opère (principalement) par l'accomplissement de la mitsva des téfilines. Comme le disent nos Sages, de mémoire bénie, sur le passouk « Il déclare Ses paroles à Yaakov, Ses lois et Ses règles à Israël » : ce qu'Il fait, Il dit à Israël de le faire. L'explication en est connue : parce qu'Israël fait et accomplit les mitsvot, ils amènent HaKadoch Barou'h Hou à accomplir ces mêmes mitsvot.
[Cela rejoint l'enseignement du Baal Chem Tov sur le passouk « Havayé est ton ombre » : de même que l'ombre fait ce que fait l'homme, ainsi le Créateur, béni soit-Il, fait pour ainsi dire ce que fait l'homme].
On en comprend aussi ce qui concerne la mitsva des téfilines, à laquelle toute la Torah (l'ensemble des mitsvot) a été comparée : le fait que HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines s'accomplit par la pose des téfilines par Israël.
On le comprendra à partir de ce qui est connu : l'intention de la mitsva des et cette intention fait partie de la mitsva [téfilines] est d'assujettir le cœur et le cerveau. Or l'assujettissement, par lequel on s'assujettit soi-même à la Divinité, est semblable à la mitsva de Kriat Chéma, qui consiste en kabalat ol [acceptation du joug] Malkhout acceptation du joug de la royauté céleste [chamayim] (premier paragraphe) et en kabalat ol mitsvot [acceptation du joug des mitsvot] (deuxième paragraphe),
car l'assujettissement et la kabalat ol sont au-delà de la raison et de l'entendement [taam vadaat]. En même temps, l'assujettissement des téfilines porte sur des facultés particulières (alors que la kabalat ol de Kriat Chéma est générale) : on assujettit ses quatre mo'hin ('Hokhma, Bina et Daat, qui se divise en 'Hessed et Guevoura), et cela s'épanche aussi dans les midot qui sont dans le cœur. C'est l'assujettissement du cœur.
On peut dire qu'en assujettissant ses mo'hin sur le mode de la kabalat ol, ce qui fait s'épancher l'essence de l'âme dans sa faculté intellectuelle (car la kabalat ol procède de l'essence de l'âme, qui est au-delà de l'hichtalchelout), on accomplit le second sens (la seconde explication) de « HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines » : l'épanchement de l'Or Ein Sof dans les mo'hin d'en haut. Et quand cela s'épanche du cerveau vers le cœur, on accomplit le premier sens (la première explication) de « HaKadoch Barou'h Hou met des téfilines » : l'épanchement des mo'hin dans Zeïr Anpin.
Il convient d'ajouter que la kabalat ol [acceptation du joug] (qui se situe au-delà de l'ordre graduel [hichtalchelout] propre à l'homme) est attirée dans le cerveau et dans le cœur, et que, par cet épanchement, elle s'étend à toutes les facultés, y compris aux facultés inférieures. C'est pourquoi les lanières des téfilines de la tête doivent descendre jusqu'au nombril (et plus bas) : ainsi, même les aspects de l'homme situés « de ton milieu vers le bas » [mipalgakh ouletata] seront assujettis à la Divinité.
Par là, l'homme produit le même effet dans le monde : même dans les domaines inférieurs (ceux « de ton milieu vers le bas »), la Divinité se révélera. Dans les téfilines, la révélation de « Un », etc., s'étend aussi au parchemin, etc., matériel. Dans la Kriat Chéma, en effet, la révélation de « Havayé est Un » se fait dans l'homme qui récite le Chéma, alors que dans les téfilines l'épanchement atteint aussi le parchemin, etc., matériel [c'est pourquoi la Torah tout entière a été comparée aux téfilines : la raison d'être de la Torah et des mitsvot est d'attirer la Divinité précisément ici-bas, pour qu'Il ait une demeure dans les mondes inférieurs [dira betachtonim]]. Mais ce n'est pas tout : la révélation des téfilines agit aussi sur ceux qui, par eux-mêmes, s'opposent à la sainteté.
Comme il est dit : « Tous les peuples de la terre verront que le Nom de Havayé est invoqué sur toi, et ils te craindront », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ce sont les téfilines de la tête. » L'épanchement produit par la pose des téfilines agit donc aussi sur ceux chez qui il faut susciter, comme une chose nouvelle, « et ils te craindront » (puisqu'ils s'opposent).
Plus encore : « ils verront, etc., que le Nom de Havayé est invoqué sur toi ». Les nations du monde (même celles qui reconnaissent la Divinité) ne connaissent en effet que le Nom Elokim (dont la valeur numérique est celle de « la nature » [hatéva]). Le Nom Havayé (qui est au-delà de la nature), elles ne le connaissent pas, comme l'a dit Pharaon : « Je ne connais pas Havayé ».
Mais lorsque les Juifs posent les téfilines, la révélation de Havayé (présente dans le Juif qui pose les téfilines) est telle que même les peuples de la terre la perçoivent. Plus encore : « tous les peuples de la terre », y compris ceux qui, par eux-mêmes, ne reconnaissent pas la Divinité, pas même sous le Nom Elokim, voient « que le Nom de Havayé est invoqué sur toi ». Et cette vision agit sur eux : « et ils te craindront ».
Il convient de rattacher cela à la révélation de l'enseignement de la 'Hassidout. 'Haï Eloul (le 18 Eloul) est en effet le jour de naissance du Baal Chem Tov, fondateur de l'enseignement de la 'Hassidout générale, et de l'Admour Hazakène, fondateur de l'enseignement de la 'Hassidout 'Habad. Or l'enseignement de la 'Hassidout insiste avant tout sur ce point : toutes les réalités doivent être attirées ici-bas, de manière révélée.
Ainsi l'Admour Hazakène écrit-il au début de Chaar HaYi'houd VehaEmouna : « Il est dit : "Pour l'éternité, Havayé, Ta parole se tient dans les cieux." Le Baal Chem Tov, de mémoire bénie, a expliqué que Ta parole, celle que Tu as prononcée - "Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux", etc. -, ces mots et ces lettres se dressent et se tiennent pour toujours au sein du firmament des cieux, etc. » Cette explication figure pourtant déjà dans le Midrach Tehilim sur ce passouk (comme le cite Likouteï Torah). L'Admour Hazakène écrit néanmoins : « Le Baal Chem Tov, de mémoire bénie, a expliqué [pérech]. » Une des explications de ce point est la suivante : le Baal Chem Tov a « explicité » (au sens de « déployé » [fanandergechpreit]) et révélé cet enseignement, pour qu'il soit connu de tous.
L'Admour Hazakène, lui, a attiré cet enseignement dans l'intellect, pour qu'il soit « pour la louange, pour le renom et pour la splendeur », expression qui désigne 'Hokhma, Bina et Daat ['Habad]. Il l'a fait au point que cet enseignement soit saisi même par l'intellect de l'âme animale, et même par l'intellect de ceux qui étaient des minim (avant d'avoir étudié ce sujet) : « pour te placer au-dessus de toutes les nations ».
Tel est le sens de « Tu as distingué [heemarta] Havayé » : « Vous avez fait de Moi une entité unique ['hativa a'hat] dans le monde, ainsi qu'il est dit : "Écoute Israël, Havayé est notre D.ieu, Havayé est Un". » Le peuple d'Israël dit « Havayé est Un » dans la Kriat Chéma, et surtout il attire, dans les téfilines, « Havayé est Un » jusque dans le parchemin matériel. Par là, HaKadoch Barou'h Hou pose des téfilines, et ces téfilines sont Sa parure et Sa louange (comme on l'a vu plus haut). Le mot « heemarta » exprime en effet l'importance et la louange.
Pourquoi Israël a-t-il le pouvoir, par l'accomplissement de ses mitsvot, d'amener HaKadoch Barou'h Hou à accomplir les mitsvot ? Le passouk en donne la raison à la suite : « Et Havayé t'a distingué [heemirkha], etc., pour que tu sois pour Lui Son peuple précieux [héb. am segoula]. »
C'est aussi pourquoi le passouk « Et Havayé t'a distingué » se conclut par « et de garder toutes Ses mitsvot ». Cette conclusion semblerait pourtant appartenir au passouk « Tu as distingué Havayé » : la louange dont Israël loue HaKadoch Barou'h Hou, c'est d'avoir pris sur soi « qu'Il soit pour toi D.ieu, etc., et de garder Ses statuts et Ses mitsvot, etc. ». Mais « de garder toutes Ses mitsvot », de la part d'Israël, amène « Ses mitsvot » : HaKadoch Barou'h Hou accomplira Lui-même les mitsvot.
Voilà pourquoi cela est dit dans le passouk « Et Havayé t'a distingué », qui porte sur la louange dont HaKadoch Barou'h Hou loue Israël. Israël a en effet le pouvoir (par l'accomplissement de ses mitsvot) de faire qu'existent « Ses mitsvot », celles de HaKadoch Barou'h Hou, et c'est là une grande louange pour Israël.
On peut proposer que tel soit le sens de ce qu'écrit le Rachba : « heemarta » et « heemirkha » sont à l'image de « Mon bien-aimé est à moi, et je suis à lui » (d'abord « Mon bien-aimé est à moi », ensuite « et je suis à lui »). Car si Israël a le pouvoir d'accomplir « Tu as distingué Havayé », d'ajouter (pour ainsi dire) importance et louange à HaKadoch Barou'h Hou, il le doit au fait que « Havayé t'a distingué ».
Or « Havayé t'a distingué pour que tu sois pour Lui Son peuple précieux » ne découle pas d'une raison : ni de la qualité d'Israël, ni de son accomplissement de la Torah et des mitsvot, ni de rien de semblable. Cela découle de ce que HaKadoch Barou'h Hou l'a ainsi choisi, par Son choix (libre), comme il est dit : « Car Ya-H S'est choisi Yaakov, Israël pour Son trésor [segoula]. » Qu'Israël soit Son trésor, béni soit-Il, découle de Son choix, et c'est pourquoi cela tient à l'essence même d'Israël : chaque Juif (même avant d'accomplir la Torah et les mitsvot) est Son trésor, béni soit-Il.
De là naît aussi en eux une qualité (sur le plan des révélations) : par leur accomplissement des mitsvot se réalisent « Ses mitsvot », celles de HaKadoch Barou'h Hou.
C'est pourquoi les téfilines du Maître du monde [Marei Alma] portent écrit, non pas le passouk « Écoute Israël, etc., Havayé est Un », mais « Et qui est comme Ton peuple Israël, etc. ». Ce qui fait la véritable splendeur et la véritable louange de HaKadoch Barou'h Hou n'est pas le surcroît de lumière produit en haut (l'accomplissement des mitsvot par HaKadoch Barou'h Hou), surcroît qui découle de l'accomplissement des mitsvot par Israël. C'est la louange d'Israël en lui-même : elle seule atteint (le choix de) l'Essence [Atsmout].
Il convient de rattacher (aussi) ce thème à 'Haï Eloul. Ce thème aussi - la grande élévation d'Israël et l'amour d'Israël [ahavat Israël] - fait partie des thèmes essentiels de l'enseignement de la 'Hassidout. Mais en outre, 'Haï Eloul est le jour où commence la avoda [service de D.ieu] de l'année qui vient,
à commencer par Roch Hachana, où Israël couronne HaKadoch Barou'h Hou comme Roi. Si Israël a le pouvoir de Le couronner Roi, c'est parce qu'il est lié et uni à Son Essence, béni soit-Il, qui est au-delà du niveau de « Roi ». HaKadoch Barou'h Hou accepte ce couronnement et devient Roi d'Israël ; par là, et par l'intermédiaire d'Israël, Il devient (aussi) Roi sur toute la terre : « Havayé, le D.ieu d'Israël, est Roi, et Sa royauté domine sur tout »,
et cela s'étend jusqu'à la révélation : Il sera « Roi d'Israël et son libérateur [goalo] » par Machia'h Tsidkénou, qui mènera les guerres de Havayé et vaincra, bâtira le Beth HaMikdach à son emplacement et rassemblera les dispersés d'Israël. Alors, dans la guéoula véritable et complète, très prochainement, la terre entière sera remplie de la connaissance de Havayé, etc.