וידבר זאת חוקת

Et Hachem parla à Moché, etc. : « Voici le décret de la Torah [zot 'houkat haTorah], etc. : qu'ils prennent pour toi une vache rousse », etc.. Sur « qu'ils prennent pour toi », Rachi explique : « elle est à jamais appelée de ton nom : la vache que Moché a faite dans le désert ». Il faut comprendre. Moché n'a fait que la première vache. Pourquoi donc toutes les vaches (les huit qui furent faites ensuite, et aussi la dixième, que fera le roi Machia'h) sont-elles appelées du nom de Moché ? De plus, on sait que le nom par lequel on appelle une chose indique sa nature et son contenu. On en déduit que, si toutes les vaches sont appelées du nom de Moché, c'est parce que ce lien (leur rapport à Moché) constitue leur nature et leur contenu. La question devient alors plus pressante encore : pourquoi les vaches sont-elles appelées du nom de Moché ? Ce sont les kohanim qui préparaient les vaches [la première elle-même fut préparée par Elazar le kohen, et « la vache que Moché a faite » signifie apparemment seulement qu'elle fut préparée sur son instruction et son ordre]. Quel rapport ont-elles donc avec Moché, au point d'être appelées de son nom ?

Voici l'explication. Il est rapporté dans Likouteï Torah que, si la Torah dit de la vache rousse « Voici le décret de la Torah », c'est parce que la mitsva de la vache rousse est l'ensemble de la Torah. Dès lors, de même que la Torah est appelée du nom de Moché, comme le dit le passouk : « Souvenez-vous de la Torah de Moché, Mon serviteur », de même la vache rousse, qui représente l'ensemble de la Torah, est appelée du nom de Moché. Apparemment, on peut ajouter ceci : quand Likouteï Torah dit que la mitsva de la vache rousse représente l'ensemble de la Torah, il vise avant tout les mitsvot de la Torah [comme on le comprend de l'explication qu'il donne au même endroit : si la mitsva de la vache rousse représente l'ensemble de la Torah, c'est parce que toutes les mitsvot reposent sur le ratso vachov [élan et retour], et que la vache rousse est précisément la notion de ratso vachov]. Il en résulte que l'ensemble des mitsvot de la Torah se rattache à Moché. On peut l'expliquer à partir de ce que dit le Tanya. Moché, notre maître, ordonna à la génération qui entra dans le pays de réciter le Chéma deux fois par jour, afin d'accepter la royauté céleste [Malkhout chamayim] avec mesirout néfech (bien qu'il leur eût promis : « La frayeur et la crainte que vous inspirerez, Hachem les répandra », etc.). La raison en est que l'accomplissement de la Torah et des mitsvot dépend du souvenir de la mesirout néfech. On peut dire que, si c'est précisément Moché qui le prescrivit à la génération qui entra en Terre d'Israël, c'est parce que la mesirout néfech relève de l'annulation de soi [bitoul]. Or l'homme est une existence affirmée (l'inverse du bitoul). Pour que la mesirout néfech soit chez lui révélée [et qu'elle soit fixée dans son cœur constamment, réellement, jour et nuit, sans jamais quitter sa mémoire], il lui faut donc une force particulière. Cette force lui est donnée par Moché, car Moché relève du bitoul : « Et nous, que sommes-nous ? ». Ainsi, parce que Moché ordonna à la génération qui entra en Terre d'Israël d'accepter sur elle (deux fois par jour) la royauté céleste avec mesirout néfech, la force lui fut donnée de se souvenir constamment de sa mesirout néfech. Tel est le sens de « elle est à jamais appelée de ton nom ». L'accomplissement de la Torah et de ses mitsvot dépend du souvenir de la mesirout néfech. Or la force de s'en souvenir constamment vient de Moché, et de l'extension de Moché [itpachtouta deMoché] présente dans chaque génération, jusqu'à Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, le Nassi [chef] de notre génération, dont nous célébrons la joie et la guéoula. On peut dire que, puisque le service du Nassi de notre génération, durant les trente années de sa nessiout [direction de la génération], s'est accompli avec une mesirout néfech révélée, la force de se souvenir de la mesirout néfech, qui vient de l'extension de Moché dans notre génération, est révélée plus encore.

Ajoutons que l'une des explications données au fait que la mitsva de la vache rousse représente l'ensemble de toute la Torah [c'est pourquoi il est dit à son propos « Voici le décret de la Torah »] est celle-ci : toutes les mitsvot reposent sur le fait qu'elles sont un décret ['houka]. Autrement dit, les mitsvot sont la volonté suprême, qui transcende l'intellect. Leur accomplissement doit donc, lui aussi, se faire dans la kabalat ol : « J'ai établi un décret, J'ai promulgué un édit [guezéra] ». Cela permet de comprendre plus encore pourquoi la vache rousse est appelée du nom de Moché. Pour que toutes les mitsvot (même celles qui ont une raison) soient accomplies sur le mode de « Voici le décret de la Torah », cela vient de ce que la Torah (et ses mitsvot), même après s'être revêtue de sagesse et d'intellect, est appelée du nom de Moché, dont l'essence est le bitoul : « la Torah de Moché, Mon serviteur ». Ainsi chaque Juif reçoit (par le niveau de Moché qui est en lui) la force d'accomplir ses mitsvot dans le bitoul de la kabalat ol, comme on accomplit la mitsva de la vache rousse : « Voici le décret de la Torah ».

Or, il est rapporté dans le Midrach, sur le passouk « Qu'ils prennent pour toi une vache rousse » : HaKadoch Barou'h Hou dit à Moché : « À toi, Je révèle la raison de la vache ; mais pour un autre, c'est un décret [héb. 'houka]. » Il faut comprendre : puisque Moché saisissait la raison de toutes les mitsvot, y compris celle de la mitsva de la vache rousse, comment la force d'accomplir les mitsvot sur le mode de « J'ai institué un décret, J'ai promulgué une ordonnance » a-t-elle pu être attirée par son intermédiaire ? À première vue, on pourrait l'expliquer d'après ce qui est écrit ailleurs : en chaque mitsva se trouvent les deux aspects, 'houkim [décrets] et lois rationnelles [michpatim]. Car toutes les mitsvot (y compris les mitsvot de type édot [témoignages] et michpatim, qui ont une raison) sont Sa volonté, béni soit-Il, et la volonté est au-delà de la raison, au-delà même des raisons qui sont dans Sa sagesse, béni soit-Il. Et après que la volonté des mitsvot (y compris les mitsvot de type 'houkim, et même la mitsva de la vache rousse) a été attirée et s'est revêtue dans la sagesse (de la Torah), une raison s'y est ajoutée. La différence entre les mitsvot de type édot et michpatim et les mitsvot de type 'houkim est la suivante. Dans les mitsvot de type édot et michpatim, les raisons qui sont dans Sa sagesse, béni soit-Il, ont été attirées et se sont revêtues dans l'intellect des créatures, jusque dans l'intellect humain. Dans les mitsvot de type 'houkim, en revanche, leurs raisons ne se sont pas revêtues (à ce point) dans l'intellect des créatures. Quant à la raison de la mitsva de la vache rousse, elle est dans Sa sagesse, béni soit-Il (la 'Hokhma [sagesse] d'Atsilout [Émanation]), et n'a nullement été attirée dans l'intellect des créatures. [Et si Moché saisissait la raison de la vache, c'est parce que, même lorsqu'il se trouvait en bas, il était, de manière révélée, au niveau de la 'Hokhma d'Atsilout.]

Cela signifie qu'en toutes les mitsvot se trouvent les deux aspects, 'houkim et michpatim. Du point de vue de la volonté des mitsvot, toutes les mitsvot sont des 'houkim, et leur accomplissement doit se faire par kabalat ol : « J'ai institué un décret, J'ai promulgué une ordonnance ». Du point de vue des raisons des mitsvot, toutes les mitsvot sont des michpatim, et leur accomplissement doit (aussi) découler de la raison. Et parce que Moché connaissait la raison de la mitsva de la vache, il accomplissait cette mitsva aussi à partir de sa raison [alors que pour tout un chacun, accomplir la mitsva de la vache rousse à partir de sa raison consiste à méditer sur le fait que cette mitsva, elle aussi, a une raison]. Dès lors, on comprend simplement que chez Moché non plus, à D.ieu ne plaise, l'accomplissement des mitsvot sur le mode de « J'ai institué un décret, J'ai promulgué une ordonnance » ne faisait pas défaut : cet aspect de l'accomplissement des mitsvot découle de la volonté des mitsvot. Mais cette explication en appelle une autre. Car la supériorité de la mitsva de la vache rousse sur toutes les mitsvot est la suivante : dans toutes les mitsvot, la raison qu'elles contiennent voile la volonté ; dans la mitsva de la vache rousse, qui n'a pas de raison (dans l'intellect de l'homme), la volonté est révélée [et le sens de « Ceci est le décret de la Torah » est que toutes les mitsvot de la Torah sont un décret, comme la vache rousse]. Or, du fait qu'il est dit « Qu'ils prennent pour toi », la vache étant appelée du nom de Moché, il ressort que la particularité de la mitsva de la vache rousse, à savoir que le décret qu'elle contient (une volonté au-delà de la raison) y est révélé, vaut aussi pour Moché. Et, à première vue, puisque Moché connaissait la raison de la vache, quelle différence y a-t-il, pour Moché, entre la mitsva de la vache rousse et toutes les mitsvot ?

On le comprendra en exposant d'abord ce qui est écrit : « Prière de Moché ». Il est rapporté dans le Zohar que la « Prière de Moché » est la prière d'un riche. Il convient de rappeler ce qu'a écrit Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, le Baal HaGuéoula, dans sa célèbre si'ha : le psaume « Prière de Moché » est lié à la guéoula de Youd-Tèt Kislev [comme on le sait, l'Admour Hazakène récitait chaque jour la portion de Tehilim selon leur répartition sur les jours du mois ; or le psaume « Prière de Moché » ouvre la portion mensuelle de Tehilim du dix-neuvième jour du mois : il a donc récité ce psaume le jour de sa délivrance (Youd-Tèt Kislev)]. Il en ressort que ce psaume est lié aussi à la guéoula de Youd-Beth et Youd-Guimel Tamouz, la guéoula du dirigeant [nassi] de notre génération, successeur du Baal HaGuéoula de Youd-Tèt Kislev. [Et en particulier cette année : le 12 Tamouz, jour anniversaire de la naissance du Baal HaGuéoula, marque le début de sa quatre-vingt-dixième année [tsadik], et l'on commence ce jour-là à dire le psaume quatre-vingt-dix [tsadik] des Tehilim, qui est le psaume « Prière de Moché ».] Or, le thème et le contenu de ce psaume, c'est « Prière de Moché » [les sujets qui viennent dans la suite du psaume (après les mots « Prière de Moché, l'homme de D.ieu ») sont ceux que Moché a dits dans sa prière (des sujets particuliers), mais le thème général du psaume [qui est aussi son nom] est « Prière de Moché »], et la « Prière de Moché » est la prière d'un riche (comme on l'a dit plus haut). Il en ressort que le lien du psaume avec la guéoula de Youd-Tèt Kislev et de Youd-Beth Tamouz découle principalement de son thème d'ensemble : « Prière de Moché », la prière d'un riche, comme on le verra plus loin, au paragraphe 13.

Cela se comprendra si l'on fait d'abord état de la question précise que pose l'Admour (Rachab), que son âme repose en Éden, dans son maamar commençant par « Tefila LeMoché » [« Prière de Moché »]. La prière consiste à prier HaKadoch Barou'h Hou de combler ce qui lui manque. Or le riche ne manque de rien : que peut donc être la « prière d'un riche » ? On peut proposer que cette question porte (principalement) sur la prière de Moché. Pour le riche en général, en effet, on peut dire qu'il prie HaKadoch Barou'h Hou de combler son manque spirituel. Il n'en va pas de même pour Moché. Même ici-bas, sa source, telle qu'elle est en Émanation [Atsilout], brillait en lui de manière révélée, au point qu'il n'y avait entre elle et lui ni cloison ni interruption : « Moché, Moché », l'accent ne les sépare pas. On comprend donc que si Moché était riche matériellement, c'est parce qu'il était riche spirituellement. Autrement dit, même sur le plan spirituel, il ne manquait de rien, pas même de ce qui équivaut à « un cheval pour le monter et un serviteur pour courir devant lui ». C'est pourquoi le maamar pose précisément la question : que peut être la prière d'un riche ?

Le maamar poursuit37 : être riche, ce n'est pas seulement ne manquer de rien, c'est être comblé d'une abondance d'influence. C'est ce qu'enseignent nos Sages, de mémoire bénie, sur le passouk « ce qui suffit à son manque, ce qui lui manque » : « ce qui suffit à son manque, mais tu n'es pas tenu de l'enrichir ». Or « ce qui suffit à son manque, ce qui lui manque » inclut aussi le manque d'« un cheval pour le monter et d'un serviteur pour courir devant lui », et pourtant les Sages ont dit : « mais tu n'es pas tenu de l'enrichir ». On comprend donc que même celui qui a tout ce dont il a besoin (y compris un cheval pour le monter et un serviteur pour courir devant lui) n'est (pas encore) riche. Être riche, c'est en effet (non seulement avoir tout ce dont on a besoin, mais) être comblé d'une abondance d'influence. Nous avons dit plus haut que si Moché était riche matériellement, c'est parce qu'il était riche spirituellement. On en comprend que, outre le fait qu'il n'y avait en Moché aucun manque, à D.ieu ne plaise (pas même un manque comparable à celui d'un cheval pour le monter, etc.), car brillaient en lui de manière révélée toutes les révélations liées aux mondes. Celles-ci sont comprises dans les deux notions de « qui remplit tous les mondes » [memalé kol almin] et de « qui entoure tous les mondes » [sovev kol almin], et leur révélation est ce qui comble le manque. [La lumière qui remplit est la source des mondes : aussi, quand elle n'est pas révélée dans le monde, il manque réellement quelque chose au monde. La lumière qui entoure est au-dessus de la source des mondes et seulement liée à eux : aussi, quand cette lumière ne se révèle pas dans le monde, le manque du monde est comparable à celui d'un cheval pour le monter et d'un serviteur pour courir devant lui. C'est ce qu'enseignent nos Sages, de mémoire bénie, sur le passouk « Et D.ieu acheva au septième jour » : « Que manquait-il au monde ? Le repos. Le Chabbat est venu, le repos est venu. » Le repos est le niveau de sovev, au-dessus de la lumière qui s'investit dans le monde. Pourtant, tant que cette révélation n'était pas dans le monde, il manquait quelque chose au monde. Ce manque ne tenait cependant pas à l'absence d'un détail dans le monde lui-même : tous les détails du monde ont été amenés à l'existence par l'œuvre de la création (la lumière qui s'investit dans le monde), achevée avant Chabbat. Le repos qui manquait au monde est donc comparable au manque d'un cheval pour le monter (qui n'est pas indispensable au maintien de la vie). Quand le Chabbat est venu et que la lumière qui entoure a été attirée et révélée, ce manque aussi a été comblé. Quant à la richesse de Moché, elle consiste en ceci : en plus des révélations de memalé et de sovev qui brillaient en lui de manière révélée], brillait aussi chez lui, de manière révélée, la révélation de l'Or Ein Sof [lumière infinie], qui est au-delà de tout lien avec les mondes. Comme l'explique le maamar, si Moché est appelé riche, c'est parce qu'il est le niveau du Daat supérieur [Daat elyon]. Or l'une des supériorités du Daat supérieur sur le Daat inférieur est la suivante : le Daat inférieur reçoit de l'extériorité de la couronne [Kéter], Arikh, c'est-à-dire sovev ; le Daat supérieur reçoit de l'intériorité du Kéter, Atik, c'est-à-dire l'Or Ein Sof, qui est au-delà du cadre des mondes. Dès lors, il faut comprendre encore davantage ce que signifie « Prière de Moché », prière d'un riche. La prière consiste à demander que HaKadoch Barou'h Hou comble notre manque. Or Moché était riche, matériellement comme spirituellement. Non seulement il ne lui manquait (effectivement) rien, mais la notion même de manque ne s'appliquait pas à lui. Que peut donc être sa prière ? ו) Le point central de l'explication (dans le maamar) : la prière du riche n'est pas pour lui-même, mais pour la Knesset Israël [l'assemblée d'Israël]. C'est ce que dit le Midrach sur le passouk « Prière de Moché » : « Une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ? À trois personnes venues recevoir, etc., du roi, etc. Le troisième vint. Le roi lui dit : "Que demandes-tu ?" Il lui répondit : "Je ne demande rien pour moi-même. Mais tel pays est en ruine, et il est à toi : décrète qu'il soit rebâti, etc." Ainsi Moché ne demanda pas pour lui-même, mais pour Israël. » À première vue, cette explication demande elle-même à être expliquée. D'après ce qui précède, en effet, la prière du riche (pour d'autres) n'a pas de lien avec sa richesse [s'il prie pour d'autres, c'est parce qu'il veut leur bien]. Or « prière d'un riche » signifie (au sens simple) que sa prière vient de ce qu'il est riche.

Cela se comprendra d'après ce qu'explique le maamar : la Knesset Israël est le niveau de royauté [Malkhout], et la demande de Moché pour la Knesset Israël était faite (pour Israël au sens simple, et aussi) pour la séfira de Malkhout. C'est pourquoi le Midrach compare la demande de Moché pour la Knesset Israël à la demande concernant « tel pays, etc. ». Le pays [medina] est Malkhout. « Il est en ruine » : c'est le manque survenu dans Malkhout (la diminution de la lune). Et la demande « décrète qu'il soit rebâti » : c'est que soit attirée dans Malkhout la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof, par laquelle elle sera rebâtie comme un édifice éternel. En effet, quand le manque de Malkhout est comblé parce qu'est attirée en elle la révélation qui lui correspond, elle s'élève au degré qui était le sien avant que la lumière ne s'en retire et ne vienne à lui manquer. Mais alors, la lumière attirée en elle peut se retirer de nouveau. Pour que son édifice soit un édifice éternel (qui ne puisse pas, à D.ieu ne plaise, être détruit), il faut qu'y soit attirée la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof, au-dessus de la lumière liée aux mondes (Malkhout) : dans cette lumière-là, ni contraction, occultation [tsimtsoum] ni retrait ne s'appliquent. Voilà pourquoi la prière de Moché est appelée prière d'un riche. « Prière d'un riche » signifie en effet que sa prière vient de ce qu'il est riche (comme dit plus haut). Si Moché a prié pour que soit attirée dans Malkhout la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof (par laquelle seulement elle sera rebâtie comme un édifice éternel), c'est parce qu'il était riche : il était le niveau du Daat supérieur, qui reçoit d'Atik, l'Essence de l'Or Ein Sof, au-delà du cadre des mondes.

Il faut comprendre : d'après ce qui a été dit plus haut [la prière de Moché, que l'Essence de l'Or Ein Sof soit attirée dans la Malkhout, s'explique par le fait que Moché est le Daat supérieur [Daat Elyon], ce qui lui donne la capacité d'attirer cette lumière dans la Malkhout], l'épanchement de la révélation dans la Malkhout par Moché se fait (apparemment) d'en haut vers le bas. Que signifie alors « Prière de Moché » (la prière du riche), puisque la prière va d'en bas vers le haut ? On peut l'expliquer ainsi. Quand l'épanchement dans la Malkhout se fait d'en haut vers le bas, alors, même si la révélation est celle de l'Essence de l'Or Ein Sof, qui est au-delà du tsimtsoum - c'est-à-dire, globalement, le niveau de l'essence de la lumière, que le tsimtsoum n'a pas touchée -, néanmoins, puisque l'impossibilité pour la lumière de se retirer de la Malkhout vient de ce que la lumière est au-delà du tsimtsoum, ce n'est pas, pour ce qui est de la Malkhout, la vérité de l'édifice éternel [binyan adei ad] : du côté de la Malkhout, la lumière peut s'en retirer. La vérité de l'édifice éternel, c'est quand l'épanchement de cette révélation dans la Malkhout vient (non seulement d'en haut, mais aussi) du côté de la Malkhout elle-même. Tel est le sens de « Prière de Moché ». La prière est le service des créatures ; c'est pourquoi l'épanchement obtenu par la prière se rattache à l'inférieur lui-même, aux créatures, ainsi qu'à la séfira de Malkhout, racine des créatures. Seulement, l'épanchement obtenu par la prière en général, la prière étant le service des créatures, est un épanchement qui se rattache aux mondes. Dans l'épanchement obtenu par la « Prière de Moché », en revanche, les deux qualités sont réunies : c'est l'épanchement de l'Essence de l'Or Ein Sof, au-delà de tout rapport aux mondes, et pourtant cet épanchement est attiré dans la Malkhout, de telle manière qu'il se rattache à la Malkhout elle-même.

Plus profondément, on peut dire que la supériorité de l'épanchement obtenu par la prière de Moché sur l'épanchement d'en haut vers le bas ne tient pas seulement à la manière dont il s'épanche (l'épanchement obtenu par la prière de Moché se rattache davantage à l'inférieur, comme on l'a vu), mais aussi à l'épanchement lui-même. Voici l'explication. Si tout ce qui a été créé durant les six jours de la création a besoin d'être réparé [tikoun], c'est que l'intention de la création est le service de l'homme. Le monde a donc été créé de telle sorte que sa réparation se fasse par le service de l'homme, qui devient ainsi l'associé de HaKadoch Barou'h Hou dans l'œuvre de la création. C'est aussi la raison pour laquelle les mondes sont venus à l'être à partir de la Malkhout par le tsimtsoum, qui a retranché la lumière du niveau de la Malkhout [comme le dit le passouk : « Toi [at], Tu as fait les cieux… » : at, auquel manque le hé. Si la Malkhout devient la source qui fait venir les mondes à l'être (« Tu as fait les cieux… »), c'est parce que cinq [ה'] partsoufim lui ont été retranchés : at, auquel manque le hé [ה']. On peut dire que le manque qui se trouvait dans la Malkhout, à partir de laquelle le monde a été créé, est la racine et la cause du manque du monde, puisque tout ce qui a été créé durant les six jours de la création a besoin d'être réparé] ; et cela, afin que le manque de la Malkhout soit comblé par le service de l'homme. Ajoutons ceci. Le tsimtsoum n'a porté que sur la lumière qui se rattache aux mondes, la lumière limitée (racine du Memalé [ce qui remplit les mondes]) comme la lumière illimitée (racine du Sovev [ce qui entoure les mondes]) [à ceci près que l'action du tsimtsoum sur la lumière limitée porte sur la lumière elle-même, qui subit une descente et une limitation, au point de devenir la source qui fait venir les mondes à l'être ; tandis que l'action du tsimtsoum sur la lumière illimitée consiste seulement en ce qu'elle n'éclaire pas dans l'espace du vide [makom he'halal]. C'est en ce sens que le tsimtsoum a touché le grand cercle (la lumière illimitée) : pour le tsimtsoum, « toucher » signifie que la lumière soit seulement là (dans le cercle) et ne se révèle pas au-dehors] ; mais dans l'essence de la lumière, il n'y a eu aucun tsimtsoum, c'est-à-dire que le tsimtsoum ne l'a même pas touchée [et c'est pourquoi, du côté de cette lumière, la révélation peut avoir lieu aussi dans les mondes]. Néanmoins, puisque toutes les révélations ont pour intention Israël (y compris la révélation de l'essence de la lumière, qui est au-delà du cadre des mondes, au-delà même de (la racine du) Sovev kol almin [qui entoure tous les mondes]), l'épanchement de cette lumière, lui aussi, se fait par le service de l'homme.

Cela permet d'expliquer ce que dit le maamar : dans les révélations d'en haut, il y a globalement trois degrés. Memalé kol almin [qui remplit tous les mondes], Sovev kol almin, et l'Essence de l'Or Ein Sof, qui est au-delà de Memalé et de Sovev. À ces trois degrés correspondent les trois amours du passouk : « Tu aimeras… de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir [meodekha] ». L'amour « de tout ton cœur » relève du niveau de Memalé kol almin. La vitalité du niveau de Memalé kol almin est revêtue dans les créatures, en leur intériorité ; c'est pourquoi, par la méditation, cette vitalité est ressentie même par l'âme animale, et l'amour est « de tout ton cœur » : « avec tes deux penchants ». L'amour « de toute ton âme » relève du niveau de Sovev kol almin. La lumière du Sovev est au-delà du revêtement dans les mondes ; c'est pourquoi, lorsqu'on y ressent le caractère prodigieux [hafla'a] de l'Or Ein Sof (Sovev), on aime Havayé d'un amour de mesirout néfech : on veut sortir de sa propre existence et se fondre dans l'Or Ein Sof. Cet amour n'existe que dans l'âme divine. Car la saisie [sur le mode de la reconnaissance et du ressenti, car c'est alors seulement que la saisie conduit à l'amour] du caractère prodigieux de l'Or Ein Sof ne peut avoir lieu que dans l'âme divine, dont la racine est dans le Nom Havayé, Sovev. Quant à l'amour « de tout ton pouvoir », il relève de l'Essence de l'Or Ein Sof, qui est au-delà même du Sovev. Car le véritable illimité se trouve dans l'Essence de l'Or Ein Sof (alors que la lumière du Sovev comporte une certaine forme et une certaine limitation) ; c'est pourquoi l'amour qui naît de la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof est « de tout ton pouvoir », sans limite. Après avoir expliqué le rapport entre les trois amours et les trois degrés mentionnés, le maamar conclut : on comprend par là la nature de ces trois degrés. Memalé se revêt dans les mondes ; Sovev est au-delà du revêtement, mais se rattache aux mondes ; et l'Essence de l'Or Ein Sof n'appartient pas au cadre des mondes.

Il faut comprendre : en apparence, l'explication du lien entre les trois amours et les trois degrés d'En-Haut ne vient qu'après la compréhension des trois degrés eux-mêmes. Or, la suite des développements du maamar montre que ce point [à savoir que ces trois degrés sont les trois amours] ajoute une explication aux trois degrés. Parmi les explications possibles, on peut proposer la suivante. Il existe En-Haut trois degrés, dans lesquels sont inclus tous les dévoilements, parce que tous les dévoilements d'En-Haut existent en vue du service de l'homme. Or, dans l'amour de D.ieu [qui est l'essentiel du service, car « il n'est pas de service comparable au service par amour »], il y a trois amours : « de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir ». C'est pourquoi l'ensemble des dévoilements d'En-Haut se divise en trois degrés (memalé [la lumière qui emplit les mondes], sovev [la lumière qui entoure les mondes] et l'Or Ein Sof qui est au-dessus de sovev), correspondant aux trois amours mentionnés plus haut. Et puisque l'on comprend une chose à fond en l'expliquant à partir de son fondement et de sa racine, le maamar commence l'explication des trois degrés d'En-Haut par la manière dont les trois amours s'y trouvent : c'est là la racine et la cause de l'épanchement des trois degrés. 10) On peut dire que, selon la dimension intérieure des choses, l'épanchement et le dévoilement des trois réalités (memalé, sovev et l'Essence [Atsmout] de l'Or Ein Sof) se font par les trois amours, « de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir », pour la raison suivante. L'intention de tous les dévoilements est que, par eux, se fasse ensuite la création du monde. Or la création du monde s'est faite de telle sorte que toutes ses réalités soient réparées par le service de l'homme, afin que l'homme devienne par là l'associé de HaKadoch Barou'h Hou dans l'œuvre de la Création. Il en va de même des dévoilements d'En-Haut : leur venue à l'être (leur épanchement) s'est faite de telle sorte que leur dévoilement se produise par le service de l'homme. Ainsi, l'association de l'homme avec HaKadoch Barou'h Hou dans l'œuvre de la Création ne porte pas seulement sur le monde lui-même, mais aussi sur les dévoilements d'En-Haut par lesquels le monde a été créé. Et puisque l'essentiel du service de l'homme est l'amour de D.ieu, car « il n'est pas de service comparable au service par amour » (comme on l'a dit plus haut), le dévoilement des trois degrés mentionnés (dans lesquels sont inclues toutes les réalités d'En-Haut) se fait par les trois amours : « de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir ». Et du fait que les réalités d'En-Haut s'épanchent et se dévoilent par le service de l'homme, elles connaissent une élévation qui dépasse ce qu'elles sont par elles-mêmes.

Tel est le sens de « Prière de Moché » : l'épanchement du dévoilement de l'Essence de l'Or Ein Sof qui est au-dessus de sovev, que Moché a attiré dans la royauté, s'est fait précisément par la prière. Pourtant, puisque Moché est le Daat supérieur [Daat Elyon], qui reçoit d'Atik [le degré le plus intérieur du Kéter] (l'Essence de l'Or Ein Sof qui est au-dessus de sovev), il aurait eu le pouvoir d'attirer cette lumière dans la Malkhout de haut en bas. Car lorsque l'épanchement de la lumière se fait par la prière, service de l'homme (de bas en haut), l'intention pour laquelle la lumière a été émanée s'accomplit. Par là, la lumière connaît une élévation et son caractère illimité [beli gvoul] s'accroît. Car son caractère illimité n'est pas seulement celui qu'elle a par elle-même (l'essence de la lumière, à laquelle ne s'appliquent ni contraction ni retrait), mais (aussi) celui qu'elle tient de Hachem Lui-même. C'est pourquoi l'édification de la Malkhout opérée par la lumière, telle qu'elle est attirée par la prière de Moché, est un édifice éternel.

Il faut expliquer ceci. L'élévation que le service de l'homme apporte aux dévoilements d'En-Haut se produit (principalement) lorsque leur épanchement et leur dévoilement se font par le service de l'homme. Or, puisque l'épanchement et le dévoilement par la prière de Moché ne concernent que la Knesset Israël [l'assemblée d'Israël] (la Knesset Israël au sens simple, et aussi la séfira de Malkhout). Mais pour Moché, on ne peut apparemment pas dire que l'épanchement et le dévoilement se sont faits par sa prière, puisque Moché est riche. Être riche signifie que tous les dévoilements brillent chez lui de façon manifeste, même le dévoilement de l'Essence de l'Or Ein Sof qui est au-dessus de tout rapport aux mondes. Dès lors, l'élévation et l'ajout que la prière de Moché apporte à la lumière ne vaudraient, apparemment, que pour les autres et non pour Moché lui-même. On peut proposer l'explication suivante. Moché est le berger d'Israël ; c'est pourquoi, lorsqu'il manque quelque chose à la Knesset Israël, c'est comme si cela lui manquait aussi. Non seulement ce qui manquait à Israël lui causait une peine immense, comme si c'était lui-même qui était dans le manque, mais encore le manque d'Israël était son propre manque. Car Moché et Israël ne font qu'un, selon l'expression de Rachi : « Moché, c'est Israël, et Israël, c'est Moché ». Ainsi, bien que Moché fût riche et que tous les dévoilements brillassent en lui, néanmoins, puisqu'Israël était privé du dévoilement et que celui-ci ne s'est renouvelé pour eux que par un service (la prière de Moché), le dévoilement s'est renouvelé, par sa prière, pour Moché aussi. [Ajoutons qu'être le berger d'Israël constitue l'essentiel de ce qu'est Moché. Toutes ses qualités, y compris sa richesse dans le domaine spirituel aussi, au niveau du Daat supérieur qui reçoit d'Atik, sont accessoires et relèvent de l'extériorité, en regard du fait qu'il était le berger d'Israël. On comprend mieux ainsi que, même pour Moché, le dévoilement se soit renouvelé par la prière, bien que, du fait de sa richesse (le niveau du Daat supérieur), tous les dévoilements brillaient déjà chez lui auparavant. Car le rayonnement de tous les dévoilements, déjà acquis par sa richesse, relève de son extériorité. Mais pour ce qui est de son intériorité, le fait d'être le berger d'Israël, le dévoilement s'est renouvelé par la prière.] C'est pourquoi l'élévation que connaissent les dévoilements d'En-Haut, du fait qu'ils ont été attirés par un service (la prière), concerne aussi Moché.

Il en va de même de l'extension [itpachtouta] de Moché présente en chaque génération, jusqu'à Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, le héros de la délivrance [baal haguéoula]. Son affaire essentielle et intérieure est d'être le berger d'Israël, et les affaires d'Israël sont les affaires du Nassi [chef de la génération]. Cela permet d'expliquer l'élévation nouvelle apparue dans la délivrance de Youd-Tèt Kislev et dans celle de Youd-Beth Tamouz du fait de l'emprisonnement, élévation qui est comme « la supériorité de la lumière sur l'obscurité ». Car, à première vue, on ne peut pas dire des Nessiim que, lorsqu'ils étaient en prison, il y avait pour eux quoi que ce soit de l'ordre de l'obscurité [comme on le comprend aussi de la si'ha bien connue du héros de la délivrance(70) au sujet de l'emprisonnement de l'Admour Hazakène : l'emprisonnement s'était fait avec son consentement. On en comprend que, pour eux, les voilements et les occultations de l'emprisonnement ne sont qu'extérieurs]. Comment donc la supériorité de la lumière s'est-elle produite par là ? Parmi les explications à ce sujet, on peut proposer celle-ci : l'essentiel de la mission des Nessiim est d'être les bergers d'Israël et les Nessiim d'Israël. Dès lors, le voilement et l'occultation de l'emprisonnement, qui touchaient Israël, sont un voilement et une occultation pour les Nessiim aussi. C'est pourquoi, lors de la délivrance de l'emprisonnement, quand l'obscurité s'est transformée en lumière, s'est produite la supériorité de la lumière.

Or, on a expliqué plus haut (§ 4) que le lien entre la délivrance de Youd-Tèt Kislev et de Youd-Beth Tamouz et le psaume « Prière de Moché » porte (sur les détails particuliers dits dans le psaume, et à plus forte raison) sur le thème et le contenu du psaume dans son ensemble : « Prière de Moché », la prière d'un riche. D'après ce qui a été rapporté plus haut du maamar, la richesse est la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof qui est au-delà de sovev [la lumière qui englobe les mondes]. [Le lien entre la prière d'un riche (« telle province, etc., décrète qu'elle soit bâtie ») et la richesse tient à ceci : pour que l'édifice de Malkhout (la province) soit de l'ordre d'un édifice éternel, c'est par l'épanchement en elle de la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof.] On peut dire que la supériorité de la lumière produite dans la délivrance de Youd-Tèt Kislev et de Youd-Beth Tamouz est l'épanchement de la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof, qui est au-delà de memalé [la lumière qui remplit les mondes] et de sovev. On peut dire que c'est pourquoi la délivrance (de Youd-Tèt Kislev et de Youd-Beth Tamouz) a été un miracle manifeste, au-delà de la nature, et que le miracle était néanmoins revêtu dans la nature. Et bien que le miracle se soit revêtu dans la nature, ce fut de telle manière que la nature n'a ni voilé ni occulté le miracle, au point que « toutes les extrémités de la terre » ont vu que c'était un miracle manifeste. Car la racine de la nature provient du Nom Elokim, memalé, et la racine des miracles provient du Nom Havayé, sovev. Or, dans la délivrance, il y a eu la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof qui est au-delà de sovev et de memalé, qui les inclut et les unit tous deux. C'est pourquoi la délivrance s'est faite de telle sorte que le miracle et la nature se sont unis ensemble : l'union de Havayé et d'Elokim.

On peut dire que la révélation de l'Or Ein Sof qui est au-delà de sovev et de memalé, dans l'union du miracle (dont la racine provient de sovev) et de la nature (dont la racine provient de memalé), consiste seulement en ceci : on ressent en eux une réalité qui dépasse l'un et l'autre, et par laquelle ils s'unissent. Mais si la nature elle-même était alors telle qu'elle n'a ni voilé ni occulté le miracle, au point que même les opposants [qui restaient alors dans toute leur puissance] ont néanmoins été contraints de contribuer [et cela par leur puissance même] à la libération et à la délivrance, c'est parce que, dans Malkhout elle-même (la racine des créatures), sa racine véritable s'est révélée. Cela fait comprendre plus encore le rapport et le lien entre la délivrance et le psaume « Prière de Moché », la prière d'un riche. Car la prière d'un riche, c'est : « telle province, etc., décrète qu'elle soit bâtie », c'est-à-dire l'épanchement de la révélation de l'Essence de l'Or Ein Sof dans Malkhout.

Il faut ajouter ceci : l’union du miracle et de la nature, qui s’est produite lors de la guéoula, a donné à tous ceux qui marchent dans les voies du Baal HaGuéoula la force de faire en sorte que l’émouna, qui est au-dessus de la raison (le miracle), soit attirée aussi dans la raison (la nature), et que la raison ne voile ni n’occulte l’émouna. Il en va de même pour « Que tes sources se répandent au-dehors » [ce qui a commencé avec la délivrance du Youd-Tèt Kislev et s’est encore accru avec la délivrance du Youd-Beth Tamouz]. L’union du miracle et de la nature, lors de la délivrance, a donné la force de répandre au-dehors les sources de la dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah] (qui est au-dessus du monde : le miracle). Elles se répandent de telle sorte que, même lorsqu’elles se trouvent au-dehors, on voit manifestement qu’elles sont les sources de la pnimiyout haTorah. Or si, même au-dehors, on voit manifestement que ce sont des sources, ce n’est pas seulement parce que les sources sont dévoilées. C’est aussi parce que le « dehors » est devenu tel qu’il ne voile ni n’occulte les sources ; bien plus, il en devient le récipient [keli]. Cela devient une préparation proche de l’accomplissement de la promesse : « La gloire de Havayé se révélera, et toute chair verra ensemble que la bouche de Havayé a parlé ». La chair verra la Divinité (non seulement grâce à la révélation de la gloire de Havayé, mais aussi) du fait de la chair elle-même.

Tel est donc le sens de « Havayé parla à Moché… : Parle aux enfants d’Israël, et qu’ils prennent vers toi une vache rousse… ». La vache est appelée du nom de Moché. Pourtant, ce qui distingue la mitsva de la vache rousse, c’est que le décret [‘houka] qu’elle porte (une volonté au-dessus de la sagesse) y est dévoilé ; et puisque Moché connaissait la raison de la vache, il n’y avait pour lui aucune différence entre la mitsva de la vache rousse et toutes les autres mitsvot. Si elle porte néanmoins son nom, c’est parce que la mitsva de la vache rousse, étant un décret pour Israël, est un décret aussi pour Moché. Tel est le sens de « Parle aux enfants d’Israël, et qu’ils prennent vers toi… » : c’est par « Parle aux enfants d’Israël » que se produit « qu’ils prennent vers toi », c’est-à-dire « Ceci est le décret de la Torah » en ce qui concerne Moché. Toutefois, cela (le fait que ce soit attiré d’Israël vers Moché) concerne la mitsva elle-même : son caractère de décret (sans raison) réside essentiellement en Israël. En revanche, pour ce qui est de l’accomplissement de la mitsva, la force vient de Moché. Il s’agit qu’Israël puisse accomplir la mitsva de la vache rousse, et de même toutes les mitsvot, dans l'annulation de soi de la kabalat ol (selon « C’est un décret que J’ai décrété, une ordonnance que J’ai ordonnée ») ; or l’essence de Moché est le bitoul : « Et nous, que sommes-nous ? ». On peut dire ceci : Moché connaissait la raison de la vache, et le bitoul de la kabalat ol était attiré aussi dans ce qu’il saisissait par l’intellect [hassaga]. Par là, chaque Juif reçoit la force de faire en sorte que l’émouna et la kabalat ol se déposent (en yiddish : zol zikh oplaygn [s’installent]) aussi dans sa raison.

On peut dire que c’est le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « C’est un décret que J’ai décrété, une ordonnance que J’ai ordonnée, et tu n’as pas la permission de t’interroger à son sujet [lehirhèr] ». Sa kabalat ol est telle qu’il accomplit dans les faits l’ordre de HaKadoch Barou'h Hou (même quand il ne comprend pas), et que, de plus, il ne s’interroge pas du tout, car la kabalat ol est déposée aussi dans sa raison. On peut rattacher cela à la parole du midrach selon laquelle la vache rousse fait allusion aux exils : « “Vache”, c’est l’Égypte ; “rousse”, c’est Babylone ; “sans défaut”, c’est la Médie ; “qui n’a pas de tare”, c’est la Grèce ». En effet, quand la raison est telle qu’en elle est déposée la kabalat ol, qui est au-dessus de la raison, c’est une préparation proche de la guéoula future, où la révélation de la Divinité dans le monde viendra aussi du monde lui-même. Tel est le lien entre « Ceci est le décret de la Torah » et la combustion de la vache. Quand la kabalat ol est telle qu’on ne s’interroge pas, parce qu’elle est déposée aussi dans la raison, se produit la combustion de la galout (de la vache, qui fait allusion à la galout). Comme le dit la formule bien connue du Baal HaGuéoula : « Nous allons tous ensemble, notre Nassi [chef de la génération], le Baal HaGuéoula, à notre tête, vers la guéoula véritable et complète, par la venue de Machia'h notre juste, très bientôt, réellement. »