וְהִנֵּה פָּרַח מַטֵּה אַהֲרֹן

Et voici, « le bâton d'Aharon avait fleuri […] et avait mûri des amandes ». Il est expliqué dans Likouteï Torah, dans le maamar qui commence par ces mots, que si le bâton a mûri précisément des amandes, c'est parce que les amandes arrivent à maturité plus vite que tous les fruits. [Likouteï Torah ajoute au même endroit que c'est pour cela qu'elles sont appelées chekédim, d'un mot qui exprime la diligence [chekida] et la rapidité, comme il est écrit : « une branche d'amandier [makel chaked] […] car Je veille avec diligence [choked] sur Ma parole pour l'accomplir ». On peut dire que cet ajout vise à indiquer que la rapidité des amandes est leur nature même, car on sait que le nom d'une chose révèle sa nature.] C'est pourquoi elles font allusion à la kehouna [la fonction des kohanim] : les influences [hachpaot] attirées par Aharon le kohen [« Aharon » a les mêmes lettres que nirè, « visible »] viennent avec rapidité. Il en va de même pour tous les kohanim, fils d'Aharon : quand les kohanim bénissent le peuple, l'influence est attirée en bas avec une grande rapidité, sans entraves (comme on le verra plus loin, section 7).

Et l'explication est la suivante. La racine de toutes les influences est l'attribut de Sa bonté, béni soit-Il : le 'Hessed d'Atsilout [Émanation]. Pour que soient attirées du 'Hessed d'Atsilout des influences matérielles, des enfants, la vie et la parnassa [bané, 'hayé oumezoné], il faut que le 'Hessed descende et s'enchaîne à travers tous les degrés, depuis Atsilout jusqu'à Action [Assia]. À chaque épanchement d'un degré à l'autre, il y a jugement et sentence : l'influence sera-t-elle attirée au degré inférieur, ou restera-t-elle au degré supérieur ? C'est pourquoi on prie et l'on demande chaque jour « Guéris-nous », « Bénis pour nous », bien que la parnassa de l'homme lui soit fixée de Roch Hachana à Yom Kippour (par « sa parnassa », on entend ici les trois choses : enfants, vie et parnassa). En effet, l'inscription et le scellement favorables de Roch Hachana et de Yom Kippour sont l'épanchement du 'Hessed dans la royauté [Malkhout] d'Atsilout. Pour que l'influence du 'Hessed porte sur des choses matérielles, il faut que le 'Hessed de la Malkhout d'Atsilout descende et se revête dans le 'Hessed de Création [Beria], puis dans le 'Hessed de Formation [Yetsira] et d'Assia. Tel est le sens de « l'homme est jugé chaque jour », bien que son jugement ait déjà été conclu à Roch Hachana et à Yom Kippour. Le jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour décide que le 'Hessed sera attiré vers l'homme dans la Malkhout d'Atsilout. Le jugement dont l'homme est jugé chaque jour porte sur ceci : est-il digne que le 'Hessed, déjà attiré sur son âme en haut à Roch Hachana et à Yom Kippour, descende et soit attiré (dans Beria, Yetsira et Assia, jusqu'à être attiré) en bas, dans ce monde matériel ? Ou bien le 'Hessed restera-t-il en haut, et lui ajoutera-t-on du délice [taanoug] en haut ? C'est pourquoi on prie chaque jour « Guéris-nous », « Bénis pour nous », etc. : pour que le 'Hessed qui lui a été fixé à Roch Hachana et à Yom Kippour soit attiré en bas, dans ce monde matériel, et, dans ce monde même, dans les choses matérielles. Le jugement de chaque jour comporte un autre aspect. Le 'Hessed d'en haut est un 'Hessed spirituel : même après la sentence décidant qu'il sera attiré en bas, dans ce monde, il y a encore jugement et sentence sur la chose dans laquelle le 'Hessed sera attiré. C'est pourquoi on a institué de prier chaque jour les douze bénédictions intermédiaires, qui contiennent la demande de tous les besoins de l'homme et de tous les besoins de la collectivité.

Or, le jugement et la sentence sur la chose dans laquelle le 'Hessed sera attiré s'exercent principalement lorsque le 'Hessed fixé pour l'homme à Roch Hachana et à Yom Kippour est un 'Hessed extrêmement restreint. Il ne suffit pas alors pour que les trois choses, enfants, vie et parnassa, en soient attirées, mais seulement deux d'entre elles, ou une seule. Alors, il y a jugement et sentence : l'influence du 'Hessed portera-t-elle sur les enfants, sur la vie ou sur la parnassa ? Et la prière du tsadik a le pouvoir de la faire passer d'une chose à l'autre. [Ainsi le récit au sujet du Baal Chem Tov. Des personnes privées d'enfants vinrent lui demander de prier Hachem pour qu'elles aient des enfants. Cet homme était très riche, et le Baal Chem Tov dit que, s'ils acceptaient d'être pauvres, ils auraient des enfants. Quand ils l'eurent accepté, des enfants leur naquirent et ils devinrent pauvres. Le Baal Chem Tov avait vu que le 'Hessed qui leur avait été fixé ne suffirait pas à la fois pour des enfants et pour la richesse, et, par sa prière, il obtint que l'influence du 'Hessed passe de la richesse aux enfants.] On peut dire qu'alors [quand le 'Hessed est restreint au point de ne pas suffire pour toutes les choses, enfants, vie et parnassa], le jugement et la sentence atteignent leur plus haut degré. Et pour que le 'Hessed passe d'une chose à l'autre, il faut précisément la prière d'un tsadik. Mais, de manière générale, même quand le 'Hessed suffit pour les trois choses, enfants, vie et parnassa, il y a chaque jour jugement et sentence sur chaque influence particulière. C'est pourquoi on prie chaque jour les douze bénédictions intermédiaires, qui contiennent la demande de toutes choses.

Il faut comprendre : le jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour porte sur l'homme tel qu'il est en bas (une âme dans un corps) [surtout selon ce que rapporte Likouteï Torah d'après les Hagahot Maïmoniyot : l'homme est jugé à Roch Hachana sur les affaires de ce monde-ci]. Le jugement et la sentence concernent aussi les détails, et pas seulement l'influence de la bonté ['Hessed] en général [comme le prouve également le fait que, dans les prières de Roch Hachana et de Yom Kippour, on demande aussi des choses particulières]. Et pourtant, l'homme est jugé chaque jour sur la manière dont lui sera attirée la bonté qui lui a été fixée à Roch Hachana et à Yom Kippour. Bien plus : il est jugé pour savoir si l'influence qui lui a été fixée sera attirée dans ce monde-ci, ou si on lui ajoutera du délice, etc., en haut.

Cela se comprendra d'après ce qui est écrit dans le Siddour sur le passouk « יום ליום יביע אומר », « Un jour à l'autre fait jaillir la parole ». Les jours de semaine, plusieurs entraves s'opposent à l'épanchement de l'influence vers le bas ; le jour du Chabbat, en revanche, l'épanchement de l'influence se fait avec rapidité : « יביע אומר », car le mot יביע [fait jaillir] exprime la rapidité. Il est expliqué au même endroit que, les jours de semaine, l'influence peut être entravée et ne pas être attirée vers le bas, à l'image d'un homme qui délibère dans son intellect sur une chose : convient-il de la faire ou non ? Il parvient à la conclusion et à la décision qu'il convient de la faire. Et pourtant, il se peut que cela reste dans son intellect et n'aboutisse pas à l'acte effectif. Bien plus : quand la chose touche à l'acte effectif, il pèse encore une fois dans son esprit s'il doit faire effectivement ce qu'il a décidé dans son intellect. En effet, bien que l'intellect ait décidé qu'il convenait de faire la chose, l'acte qu'il ressentait dans cette décision était un acte tel qu'il est inclus dans l'intellect. C'est pourquoi, quand la chose en vient à l'acte effectif, c'est-à-dire à l'acte tel qu'il est en lui-même (séparé de l'intellect), il doit se consulter et délibérer encore une fois dans son intellect pour savoir s'il le fera effectivement. Dans le détail, il y a là deux aspects. D'abord, la décision de l'intellect (qu'il convient de faire la chose) n'oblige pas à l'acte : l'acte inclus dans l'intellect et l'acte effectif (tel qu'il est en lui-même, séparé de l'intellect) sont deux choses distinctes, si bien que la décision intellectuelle peut ne pas l'amener à l'acte, c'est-à-dire qu'il ne pense même pas à l'acte effectif. Bien plus : même quand il y pense, il peut trouver une raison de ne pas agir, et il doit délibérer encore une fois.

Or, les trois vêtements de l'âme se suivent dans cet ordre : pensée, parole et action. Pour que l'épanchement aille de l'intellect (ou des attributs affectifs de l'âme [midot]) jusqu'à l'action, il passe par la pensée et la parole. La pensée par laquelle il est attiré vers (la parole et) l'action consiste à penser comment faire. Cette pensée est séparée de l'intellect [la pensée qu'il avait d'abord, quand il délibérait dans son intellect et décidait qu'il convenait d'agir, s'annulait devant l'intellect (devant la délibération de l'intellect et sa décision), et son seul rôle était de rendre l'intellect perceptible ; la pensée « comment faire », au contraire, est une entité en soi, séparée de l'intellect]. C'est pourquoi l'épanchement qui va de la décision de l'intellect à la pensée d'agir rencontre une entrave, selon les deux aspects mentionnés. D'abord, la décision de l'intellect n'oblige pas la pensée. Bien plus : pour attirer la chose dans la pensée, il faut délibérer encore une fois. Il en va de même de l'épanchement qui va de la pensée à la parole. La parole est inférieure à la pensée, puisque la pensée est pour soi et la parole pour autrui : c'est pourquoi l'épanchement de la pensée vers la parole rencontre une entrave. Là aussi, on retrouve les deux aspects mentionnés. D'abord, la pensée (d'elle-même) n'oblige pas la parole : il se peut que la chose reste dans sa pensée et qu'il ne se demande même pas s'il doit en parler. Bien plus : au sujet de la parole (même quand il se demande s'il doit parler), il a un doute et doit se consulter et en délibérer. Car la pensée est pour soi et la parole pour autrui ; aussi, même après avoir pris sa décision au niveau de la pensée, il hésite encore à la faire passer aussi dans la parole, pour la dévoiler à autrui. Il en va de même de l'épanchement qui va de la parole à l'action. L'action est plus séparée que la parole : c'est pourquoi l'épanchement de la parole vers l'action rencontre une entrave, selon les deux aspects mentionnés. La parole n'oblige pas l'action ; et pour attirer de la parole à l'action, il faut se consulter et délibérer encore une fois. On sait que la pensée et la parole sont apparentées l'une à l'autre : les lettres mêmes qui étaient d'abord dans la pensée sont ensuite attirées dans la parole, alors que l'action est une chose en soi. On peut donc dire que l'entrave dans l'épanchement de la parole vers l'action (quant aux deux aspects mentionnés) est plus grande que l'entrave dans l'épanchement de la pensée vers la parole.

Il en va de même de ce que l'exemple illustre en haut. Le jugement et la sentence de Roch Hachana et de Yom Kippour sont l'épanchement du 'Hessed dans la Malkhout d'Atsilout (comme expliqué plus haut, section 2). Or l'on sait qu'Atsilout et Beria-Yetsira-Assia sont à l'image des facultés intérieures (l'intellect et les midot) et des trois vêtements : pensée, parole et action. C'est pourquoi, bien que le jugement et la sentence de Roch Hachana et de Yom Kippour concernent l'influence dans ce monde matériel, néanmoins, puisque Atsilout dans son ensemble (y compris la Malkhout d'Atsilout) est à l'image des facultés intérieures, qui sont au-dessus de la pensée, de la parole et de l'action, la bonne inscription et le bon sceau de Roch Hachana et de Yom Kippour, pour qu'une influence matérielle soit attirée, sont à l'image de la décision de l'intellect qu'il convient de faire la chose : l'action (telle qu'elle est dans la décision de l'intellect) est incluse dans l'intellect. Et pour que l'influence soit attirée dans le monde d'Assia [et en particulier dans ce monde matériel], il faut d'abord qu'il y ait l'épanchement dans le monde de la pensée (Beria) et dans le monde de la parole (Yetsira). Or l'épanchement de la Malkhout d'Atsilout vers Beria, de même de Beria vers Yetsira, et à plus forte raison de Yetsira vers Assia, se fait avec une entrave, sous les deux aspects mentionnés, comme expliqué plus haut.

Cela permet d'expliquer qu'il se peut que l'influence fixée à Roch Hachana et à Yom Kippour soit attirée dans la spiritualité, au point même que l'épanchement dans la spiritualité puisse se faire dans le Gan Éden, bien que le jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour concerne l'influence matérielle. Car en Atsilout, et de même en Beria et en Yetsira, même les choses matérielles sur lesquelles porte le jugement sont incluses dans la spiritualité, à l'image de l'action qui se trouve dans la décision de l'intellect, et de même dans la pensée et la parole, où l'action est incluse dans l'intellect. C'est aussi pourquoi il y a chaque jour un jugement et une sentence sur le domaine dans lequel le 'Hessed sera attiré, bien que le jugement et la sentence de Roch Hachana et de Yom Kippour portent sur tous les détails. Car les choses d'Assia, telles qu'elles sont dans leur racine en Atsilout, et de même en Beria et en Yetsira, sont dépouillées de toute forme matérielle. C'est pourquoi il y a un jugement et une sentence sur la manière dont l'influence prendra forme dans la matérialité.

Or, l'entrave qui peut se produire dans l'épanchement d'un degré à l'autre existe quand la volonté qu'on a de la chose procède de l'intellect. Il n'en va pas de même quand la volonté vient de ce qu'on y trouve un délice [taanoug], et surtout quand il s'agit d'un délice essentiel [taanoug ha'atsmi], qui est au-dessus de l'intellect : l'épanchement de la volonté jusqu'à l'action se fait alors avec rapidité, sans entrave. En effet, lorsque surgit en lui la volonté de vouloir la chose, la volonté agit aussitôt sur l'intellect, pour qu'il comprenne par son intellect qu'il convient de vouloir la chose. De l'intellect, cela passe aussitôt à la pensée, de la pensée à la parole et de la parole à l'action. Tous ces épanchements se font avec rapidité, sans entrave. Il y a là deux aspects. Une fois qu'il a décidé par son intellect l'ensemble de l'affaire, il n'a plus besoin de prendre conseil ni de débattre pour savoir s'il convient de penser, de parler et d'agir. Plus encore : tous ces épanchements [de l'intellect à la pensée, de la pensée à la parole et de la parole à l'action] se font d'eux-mêmes. Car, tant sont grands sa volonté et le délice qu'il trouve dans la chose, il n'aura ni repos ni répit tant que la chose ne sera pas accomplie en acte.

Il en va de même pour la réalité d'en haut que l'image illustre. Lorsque la racine de l'épanchement se trouve au niveau de Rav l'abondance de bonté, qui est au-dessus de l'hichtalchelout, l'influence est alors attirée vers le bas. Elle traverse les degrés de tout l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout] avec une grande rapidité, sans entraves. En effet, dans cet épanchement, aucune rigueur [dinim] ne vient entraver le passage d'un degré à l'autre. De plus, les épanchements eux-mêmes s'y font d'eux-mêmes, spontanément. Voilà pourquoi l'épanchement de la Birkat Kohanim est rapide : il vient d'au-delà de l'hichtalchelout [comme il est expliqué ailleurs, la Birkat Kohanim possède aussi la qualité de la prière, et par la prière est attirée une volonté nouvelle, qui est au-dessus de l'hichtalchelout]. C'est pourquoi l'épanchement est rapide.

Il faut ajouter un autre aspect de la supériorité de la Birkat Kohanim. Son épanchement part du plus haut des hauteurs [comme on l'a vu, la racine de l'épanchement est au-dessus de l'hichtalchelout] et descend jusqu'au plus bas des bas [comme on l'a vu, l'épanchement de la Birkat Kohanim atteint aussi ceux qui, selon l'attribut de rigueur, n'en sont pas dignes]. Et puisque l'épanchement de la Birkat Kohanim est rapide et ne s'attarde pas, l'influence arrive en bas en grande abondance. Cela permet d'expliquer l'enchaînement des idées dans le discours de Likouteï Torah. Après avoir expliqué que l'épanchement de la Birkat Kohanim est rapide, il cite l'interprétation de nos Sages, de mémoire bénie, sur le passouk « Que Hachem te bénisse et te garde » : « qu'Il te bénisse par des biens, etc., qu'Il te bénisse par des enfants, etc., et qu'Il te garde des forces nuisibles [mazikim] ». À première vue, cela ne se comprend pas. Cette interprétation de nos Sages explique seulement en quoi consiste l'épanchement (bénédiction par des biens et par des enfants, protection contre les mazikim), alors que Likouteï Torah la cite pour montrer que l'épanchement est rapide. On peut proposer l'explication suivante. « Qu'Il te bénisse par des biens et par des enfants » indique l'abondance de l'influence, qui touche tous les domaines : enfants, vie et parnassa [bnei, 'hayei oumezonei] [« qu'Il te bénisse par des biens » inclut en effet aussi la bénédiction de la vie, car « quand le Miséricordieux accorde la satiété, c'est pour la vie qu'Il l'accorde »]. « Et qu'Il te garde des mazikim » indique que l'épanchement de l'influence descend jusqu'au plus bas, jusqu'à un lieu qui a besoin d'être gardé des mazikim. Ces deux aspects se rejoignent : même quand l'influence est attirée jusqu'au plus bas (« et qu'Il te garde des mazikim »), elle arrive en grande abondance (« qu'Il te bénisse par des biens et par des enfants »). La raison en est que l'épanchement est rapide et ne s'attarde pas. 9) On peut dire ceci. La Birkat Kohanim existait déjà avant que le bâton d'Aharon ne fleurisse et ne mûrisse des amandes, comme il est écrit : « Aharon leva les mains vers le peuple et les bénit », et Rachi commente : « il les bénit » de la Birkat Kohanim [et déjà alors l'épanchement de la Birkat Kohanim était rapide]. Néanmoins, une fois que le bâton d'Aharon eut fleuri, une élévation supplémentaire s'y est ajoutée. En effet, « le bâton d'Aharon avait fleuri… et mûri des amandes » à la suite de la contestation de la kehouna. C'est donc comme un acte [chtar] qui a été contesté puis validé par le tribunal : il a plus de force qu'un acte qui n'a jamais été contesté. C'est aussi comme « la supériorité de la lumière sur l'obscurité ». Cela permet d'expliquer ce que dit Likouteï Torah à la fin du maamar : il existe un empressement [chekida] pour le mutav [ce qui est préférable] et un empressement pour le bien, et les amandes [chekédim] du bâton d'Aharon sont de bonnes amandes. On peut dire que, si le maamar mentionne un empressement pour le mutav, c'est pour suggérer que les bonnes amandes du bâton d'Aharon possèdent aussi la qualité de l'it'hapkha [transformation] du mutav en bien.

Il faut ajouter ceci. Après la contestation, la kehouna d'Aharon a été confirmée par « et il mûrit des amandes », et les amandes signifient la rapidité (comme on l'a vu au § 1). La raison en est que la qualité de l'it'hapkha du mutav en bien est liée elle aussi à la rapidité. Voici comment on peut l'expliquer. La rapidité signifie que l'influence arrive en grande abondance même quand elle est attirée jusqu'au plus bas (comme on l'a vu au § 8). Or, pour que le bas reçoive lui aussi une abondance d'influence, il faut qu'il en soit le récipient [keli]. On peut dire que c'est l'une des raisons pour lesquelles la Birkat Kohanim se conclut et se scelle par « et qu'Il t'accorde la paix ». Le récipient pour une abondance de bénédiction, et même pour une abondance illimitée, c'est la paix [l'abondance de l'influence de la Birkat Kohanim est en effet (dans sa racine) une abondance illimitée, puisque, comme on l'a vu, la racine de l'influence de la Birkat Kohanim est au-dessus de l'hichtalchelout]. Car « HaKadoch Barou'h Hou n'a trouvé, pour contenir la bénédiction destinée à Israël, d'autre récipient que la paix ». Cela permet d'expliquer le lien entre la qualité de l'it'hapkha et la rapidité des amandes. Dans sa vérité, la rapidité signifie ceci : si l'influence est abondante même en bas, ce n'est pas seulement parce que l'épanchement d'en haut ne s'attarde pas, mais aussi parce que le bas en est le récipient, grâce à la paix qui est en lui. Et la véritable paix, c'est quand le mutav lui-même se transforme en bien.

Et la perfection ultime de cette paix (où l'ennemi lui-même se change en ami) se réalisera à la venue de notre juste Machia'h, tout prochainement. Il y aura alors la paix en abondance et la bénédiction en abondance, une abondance sans limite, comme le dit le passouk : « Jérusalem sera habitée comme une ville ouverte [prazot] », sans mesures ni limites.

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