החודש הזה לכם

Relu avec le Rav Fischel Oster, par le mérite [zekhout] d'une guérison complète [refoua chelema] pour Arié Yehouda ben Sarah Rivka.

« Ce mois-ci est pour vous la tête des mois ; il est pour vous le premier des mois de l'année. »

« Ce mois-ci est pour vous la tête des mois », etc. Le Midrach (cité dans le commentaire de Rachi, au début de la paracha Berèchit) rapporte : « Rabbi Yits'hak a dit : la Torah n'aurait dû commencer qu'à partir de "Ce mois-ci est pour vous", etc. Pour quelle raison a-t-elle donc commencé par Berèchit ? Parce que "la puissance de Ses œuvres, Il l'a fait connaître à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations". »

Comme on le sait, même une question posée dans la Torah est Torah, une Torah de vérité. On peut donc dire que ce que rapporte le Midrach (Torah de vérité), à savoir que la Torah aurait dû commencer par « Ce mois-ci est pour vous » [d'autant que le Midrach s'exprime ainsi : « la Torah n'aurait dû commencer qu'à partir de "Ce mois-ci est pour vous" », et la tournure « ne… que » [lo… ela] indique qu'il s'agit d'une condition indispensable], est vrai aussi selon la vérité [aliba deemet] : la Torah commence par « Ce mois-ci est pour vous ».

C'est ce qu'écrit l'Admour Rachab, que son âme repose en Éden, dans son maamar commençant par les mots : le fait que la paracha Ha'hodech est le commencement essentiel de la Torah. Toutefois, cela (le fait que la Torah commence par « Ce mois-ci est pour vous ») relève de l'intériorité [pnimiyout] ; sur le plan révélé, la Torah commence par « Berèchit bara » [« Au commencement, Il créa »].

On peut relier cela à ce qui est connu sur la conciliation des deux opinions relatives au moment de la création. Selon Rabbi Eliézer, le monde a été créé en Tichri (le 25 Eloul) ; selon Rabbi Yehochoua, le monde a été créé en Nissan (le 25 Adar). La conciliation : la création effective eut lieu en Tichri, et la pensée de créer le monde eut lieu en Nissan.

Or, comme on le sait, la pensée est l'intériorité (l'intention et la finalité) de l'action qui la suit. Il en résulte que la création effective, survenue en Tichri, est l'extériorité ['hitsoniyout] de la création, tandis que l'intériorité de la création eut lieu en Nissan. Il en va de même pour le commencement de la Torah : qu'elle commence par « Berèchit bara », etc. (la création effective, survenue en Tichri), relève de l'extériorité ; mais dans l'intériorité, la Torah commence par « Ce mois-ci est pour vous » (qui se rapporte à Roch 'Hodech Nissan).

Cela se comprendra après avoir posé que la différence entre Tichri et Nissan comporte plusieurs aspects. Parmi eux : l'épanchement de Tichri se fait par un éveil d'en bas [itarouta diltata], alors que l'épanchement de Nissan vient d'en haut, par un éveil d'en haut [itarouta dileila] qui procède de lui-même. C'est pourquoi la bénédiction de la pluie se dit à Chemini Atséret (Tichri) et la bénédiction de la rosée à Pessa'h (Nissan) : la pluie est un épanchement suscité par un éveil d'en bas, et la rosée descend d'en haut d'elle-même.

Autre différence entre Nissan et Tichri : la vitalité attirée à Roch Hachana (Tichri) pour toute l'année est limitée et mesurée (de façon générale, c'est la vitalité revêtue dans les créatures, en leur intériorité) ; elle est la racine de la conduite selon la nature. Que Nissan soit la tête des mois, en revanche [s'il porte le nom de « tête des mois », c'est que de lui la vitalité est attirée vers tous les mois, à l'image de la tête au sens propre, d'où la vitalité est attirée vers tous les membres du corps], concerne l'épanchement de la lumière illimitée [bli gvoul], qui est au-dessus des mondes : la racine de la conduite miraculeuse, au-dessus de la nature.

C'est pourquoi la création du monde eut lieu en Tichri et la sortie d'Égypte en Nissan. La création du monde consiste en ceci que le monde a été créé mesuré et limité, selon les lois de la nature ; la sortie d'Égypte est la sortie des bornes [meitsarim] et des limitations du monde, par la révélation de la lumière illimitée qui est au-dessus des mondes.

On peut dire que ces deux aspects dépendent l'un de l'autre. L'épanchement qui vient d'un éveil d'en bas (le service des créatures) est mesuré et limité à la mesure de l'inférieur ; l'épanchement qui vient d'un éveil d'en haut, procédant de lui-même, est à la mesure du supérieur.

Dès lors, il faut comprendre pourquoi la pensée de créer le monde eut lieu en Nissan : quel rapport y a-t-il entre la création du monde (mesure et limitation) et Nissan (révélation de la lumière illimitée) ?

Or, la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehochoua porte aussi sur le moment de la guéoula future. Selon Rabbi Eliézer, c'est en Nissan qu'ils furent délivrés et c'est en Tichri qu'ils seront délivrés à l'avenir. Selon Rabbi Yehochoua, c'est en Nissan qu'ils furent délivrés et c'est en Nissan qu'ils seront délivrés à l'avenir.

Le Tséma'h Tsédek explique que chacun suit ici sa propre position sur le mode de la guéoula. Selon Rabbi Eliézer, si Israël fait téchouva, il est délivré, et sinon, il n'est pas délivré. C'est pourquoi il estime que c'est en Tichri qu'ils seront délivrés à l'avenir : à ce moment-là, la téchouva est agréée avec un surcroît de force. Si la guéoula de la sortie d'Égypte eut lieu en Nissan alors que la guéoula future aura lieu en Tichri, c'est parce qu'elles diffèrent dans leur mode. La guéoula de la sortie d'Égypte s'est faite par la révélation d'en haut, c'est pourquoi elle eut lieu en Nissan. La guéoula future se fera par la téchouva, le service d'Israël, c'est pourquoi elle aura lieu en Tichri.

[C'est aussi la raison pour laquelle la guéoula de la sortie d'Égypte (comme les guéoulot qui l'ont suivie) fut une guéoula suivie d'une galout, de l'ordre du féminin [nekéva], tandis que la guéoula future sera une guéoula éternelle, que ne suivra aucune galout, de l'ordre du masculin [zakhar]. En effet, « si l'homme émet sa semence le premier, la femme enfante une fille ; si la femme émet sa semence la première, elle enfante un garçon ».]

Rabbi Yehochoua, lui, estime que « ce n'est pas par l'argent que vous serez délivrés » : ce n'est pas par la téchouva et les bonnes actions [maassim tovim] [car même s'ils ne font pas téchouva, ils sont délivrés]. C'est pourquoi il estime que c'est en Nissan qu'ils seront délivrés à l'avenir. La guéoula future sera pourtant une guéoula éternelle, de l'ordre du masculin, bien qu'elle aussi doive se faire par une révélation d'en haut. C'est que la révélation du temps à venir procède d'un niveau extrêmement élevé, où même lorsque l'homme émet sa semence le premier, la femme enfante un garçon. Comme le dit le passouk : « On dira de Sion : un homme et un autre naîtront en elle, et Lui, le Très-Haut, l'affermira. » Lorsque la révélation procède d'un niveau extrêmement élevé - « et Lui, le Très-Haut [Elyon], l'affermira » -, alors « un homme et un autre naîtront » : même lorsque l'homme émet sa semence le premier, c'est un homme (un garçon) qui naît.

« On dira de Sion : un homme et un autre y sont nés, et Lui, le Très-Haut, l'affermira. »

Une difficulté demeure pourtant. En ce qui concerne le mode de la guéoula, la décision est conforme à l'avis de Rabbi Eliézer, ainsi que l'écrit le Rambam : « Israël n'est délivré que par la téchouva. » Mais pour le moment de la guéoula, plusieurs discours [derouchim] rapportent que le Midrach a tranché, et l'a énoncé sans nom d'auteur, selon l'avis de Rabbi Yehochoua : c'est en Nissan qu'ils seront délivrés à l'avenir.

On peut proposer l'explication suivante, d'après ce qu'écrit le Tanya : toutes les révélations du temps à venir dépendent de nos actes et de notre service pendant la durée de la galout. Cela vaut (simplement) pour tous les avis. Toutefois, selon Rabbi Yehochoua, si nos actes et notre service au temps de la galout attireront les révélations du temps à venir, ce n'est pas par eux-mêmes. C'est parce que nos actes et notre service au temps de la galout recèlent la force de la révélation d'en haut (comme on le verra plus loin, au paragraphe 5).

Cela permet d'expliquer comment se concilient les deux décisions halakhiques mentionnées plus haut : « Israël n'est délivré que par la téchouva » et « c'est en Nissan qu'ils seront délivrés à l'avenir ». Si Israël fait téchouva à la fin de sa galout et se trouve aussitôt délivré, c'est parce que la téchouva qu'accomplit Israël à la fin de sa galout recèle la force de la révélation d'en haut, qui est la dimension de Nissan.

Cela se comprendra d'après ce que rapporte le Midrach : « Parabole d'un roi, etc. Il ne cessa de la chérir jusqu'à l'appeler "ma fille", etc. Il ne cessa de la chérir jusqu'à l'appeler "ma sœur", etc. Il ne cessa de la chérir jusqu'à l'appeler "ma mère" »,

« Sortez et contemplez, filles de Sion, le roi Chlomo, avec la couronne dont sa mère l'a couronné au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur. »

Il est expliqué dans les discours hassidiques [derouchim] que ces trois notions (ma fille, ma sœur, ma mère) correspondent aux trois fêtes de pèlerinage. Lors de la sortie d'Égypte (Pessa'h), Israël se trouvait dans un état de « nu et dénudé », et la guéoula se fit par la révélation d'en haut : le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, Se révéla à eux dans Sa gloire et en Personne, et les délivra. Ils furent alors appelés du nom de « ma fille ». Car la fille est l'aspect du récepteur, qui n'a rien de lui-même et ne fait que recevoir ce qu'on lui donne d'en haut.

Lors de Matan Torah [le don de la Torah] (Chavouot), ils sont appelés du nom de « ma sœur », car par la Torah on devient les frères et les compagnons de HaKadoch Barou'h Hou. De façon générale, par la Torah, Israël devient un avec HaKadoch Barou'h Hou [comme on le sait de l'explication de l'adage « Israël, la Torah et HaKadoch Barou'h Hou sont entièrement un » : puisque Israël est un avec la Torah, il devient par là un avec HaKadoch Barou'h Hou].

Par la téchouva (qui est au-dessus de la Torah), ils sont appelés du nom de « ma mère », car ils exercent pour ainsi dire une influence sur HaKadoch Barou'h Hou. Comme il est dit : « Sortez et contemplez, filles de Sion, le roi Chlomo, avec la couronne dont sa mère l'a couronné au jour de ses noces. » La Michna enseigne que « le jour de ses noces », c'est Yom Kippour : par la téchouva de Yom Kippour (car Yom Kippour est la perfection de la téchouva), la Communauté d'Israël [Knesset Israël] couronne HaKadoch Barou'h Hou d'une couronne. Et puisque la révélation de la téchouva et du pardon de Yom Kippour a lieu pendant la fête de Souccot, l'essentiel de la notion de « ma mère » se trouve à Souccot.

Il est expliqué dans les discours hassidiques que la guéoula future aura lieu en Nissan, bien que Nissan soit l'aspect de « ma fille » (inférieur à « ma sœur » et à « ma mère »), pour la raison suivante. La supériorité de « ma sœur » et de « ma mère » est liée à l'existence propre de l'homme qui accomplit le service (car c'est par son service qu'il devient un frère de HaKadoch Barou'h Hou, et plus encore, qu'il exerce pour ainsi dire une influence sur HaKadoch Barou'h Hou). C'est pourquoi, par le service de « ma sœur » et de « ma mère », il n'atteint (et ne devient frère et mère) que le degré de la lumière qui relève de l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout] (l'existence de l'homme).

La supériorité de « ma fille », en revanche (qui n'a rien de lui-même et ne fait que recevoir d'en haut), réside dans la notion d'annulation de soi [bitoul]. Par là, il atteint l'Essence de la lumière infinie [Or Ein Sof]. C'est pourquoi c'est en Nissan qu'ils seront délivrés à l'avenir : lors de la guéoula future se révélera l'Essence de l'Or Ein Sof, et cette révélation vient par le bitoul [c'est pourquoi il est dit de Machia'h : « pauvre et monté sur un âne », « pauvre » précisément], l'aspect de « ma fille ».

On peut proposer l'explication suivante : si les révélations des temps à venir dépendent de nos actes et de notre service précisément pendant le temps de la galout, l'une des raisons en est que le bitoul se trouve principalement dans le service du temps de la galout. Comme il est expliqué ailleurs, au temps du Beth HaMikdach, on saisissait la Divinité et, en montant en pèlerinage, on voyait aussi la Divinité. Dans ce service se faisait donc sentir, également, l'existence de l'homme qui saisit et qui voit. Au temps de la galout, en revanche, et en particulier dans la génération des « talons du Machia'h » [ikveta deMechi'ha], le service se fait dans le bitoul : non du point de vue de l'existence de l'homme, mais seulement du point de vue de la Divinité.

On peut dire que ces générations ont la force de surmonter toutes les épreuves qui n'existaient pas (à ce point) dans les générations précédentes, y compris l'épreuve de « ne pas avoir honte devant les moqueurs », qui est une très grande épreuve. Cette force vient de ce qui suit. Quand l'homme surmonte une épreuve en renforçant ses propres forces, il y a des choses qu'il n'est pas capable de vaincre, puisque ses forces sont mesurées et limitées. Il n'en va pas de même dans la génération du « talon du Machia'h » [ikveta deMechi'ha] : le service y est au niveau de « fille » [bat], non par les forces que l'on possède mais par son annulation de soi [bitoul] envers la Divinité. On comprend dès lors qu'à l'égard de la Divinité il n'existe aucune limite.

On peut dire que cette idée (la supériorité du niveau de bat au temps de la galout [exil]) est suggérée par ce qu'expliquent les discours (cités plus haut) : les trois notions « ma fille, ma sœur et ma mère » [biti, a'hoti veimi] correspondent aux trois fêtes de pèlerinage [regalim]. L'ordre de ces trois notions, où « ma fille » se trouve au-dessous de « ma sœur » et de « ma mère », correspond à celui des trois fêtes de pèlerinage, à l'époque du Beth HaMikdach. Mais le niveau de « ma fille » au temps de la galout, qui est le bitoul venant de l'essence de la Nechama, n'entre pas dans ces trois notions : il leur est supérieur.

Sur cette base, on peut expliquer comment se concilient les deux décisions de la halakha relatives à la guéoula : « Israël n'est délivré que par la téchouva », et « c'est en Nissan qu'ils seront délivrés ». Le fait qu'Israël fasse téchouva à la fin de sa galout [car dans la galout elle-même, l'essentiel du voilement et de l'occultation de la galout se trouve à sa fin] se produit d'une manière qu'ils ressentent : s'ils font téchouva, ce n'est pas en raison de la configuration de l'existence [tsiour hametsiout] de l'homme qui fait téchouva, mais parce que la Torah a promis qu'à la fin de la galout ils feront téchouva. C'est le niveau de Nissan, bat, qui n'a rien par lui-même et qui reçoit d'en haut.

Et bien que la téchouva dépende de la volonté et du libre choix de l'homme, et que, selon l'expression du Rambam, « Israël finira par faire téchouva », c'est-à-dire par un acte et un service d'Israël [à la différence de l'éveil à la téchouva qui vient des proclamations d'en haut],

Néanmoins, la téchouva qu'Israël accomplit à la fin de la galout ne vient pas de leur propre configuration, de ce qu'ils sont par eux-mêmes : elle vient de ce que la promesse de la Torah agit sur eux pour qu'ils fassent téchouva.

On peut dire que tel est le sens de « Israël fait téchouva et aussitôt il est délivré ». Quand la téchouva vient de l'homme lui-même (parce qu'il se trouve dans un état et une configuration qui le rendent apte à la téchouva), elle comporte néanmoins un certain ordre et une gradation, bien que la téchouva procède en général par un bond [diloug]. L'homme étant limité, son bond lui-même suit un ordre : il parvient d'abord à la téchouva inférieure [techouva tataa], ensuite à la téchouva supérieure [techouva ilaa], jusqu'à être entièrement délivré de l'état (de galout) où il se trouvait avant la téchouva.

Et le fait qu'Israël fasse téchouva à la fin de sa galout et soit aussitôt délivré s'explique par le fait que cette téchouva-là se fait sur le mode de bat (en vertu de la promesse de la Torah). Or le bitoul de bat atteint l'Essence [Atsmout] de l'Or Ein Sof [lumière infinie], qui est au-delà de l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout] (comme on l'a vu plus haut, section 5). C'est pourquoi la téchouva de bat est au-delà de l'ordre et de la gradation (au-delà même de l'ordre du bond).

Or, la promesse de la Torah amène l'homme à faire téchouva de lui-même : c'est l'union de Nissan et de Tichri.

En effet, la téchouva de la fin de la galout consiste en ce qu'Israël fait téchouva par sa propre force, de bas en haut [à la différence de la sortie d'Égypte, où le désir d'Israël de sortir de l'impureté de l'Égypte et de s'attacher à Lui, béni soit-Il, venait de la révélation d'en haut ; c'est pourquoi leur sortie d'Égypte se fit sur le mode de « car le peuple s'était enfui »], et c'est là l'aspect et la qualité propres à Tichri.

Et le fait que l'accomplissement de la téchouva découle de la promesse de la Torah, et qu'il se produise pour cette raison sur le mode de « aussitôt ils sont délivrés », au-delà de l'ordre et de la gradation, c'est la qualité propre de Nissan. Comme on l'a expliqué plus haut (§ 2), la supériorité de Nissan sur Tichri tient à ce qu'en Nissan a lieu l'épanchement de l'Or [lumière] illimité.

On peut dire ceci : c'est précisément en Nissan qu'ils seront délivrés, bien que la téchouva de la fin de la galout (par laquelle viendra la guéoula) comporte les deux aspects et les deux qualités, celle de Nissan et celle de Tichri. La raison en est que la force d'unir Tichri et Nissan dans le service de l'homme vient de ce que le but ultime de l'intention de la création de Tichri (« Au commencement, Il créa »), où le monde fut créé dans la mesure et la limitation, est que, par le service de la Torah et des mitsvot, se fasse en lui la révélation de Nissan (« Ce mois-ci est pour vous »).

C'est le sens de ce que la pensée de créer le monde fut en Nissan. La pensée est l'intention et le but de l'action qui la suit (comme on l'a vu plus haut, § 2) : l'intention et le but de la création du monde en Tichri (mesure et limitation) est que se fasse en lui la révélation de Nissan, qui est au-delà de la limitation.

Seulement, pour que s'accomplisse l'intention que, même dans la limite, se fasse la révélation de l'illimité, la création effective eut lieu de telle sorte que l'intention n'y était pas perceptible ; c'est ainsi que fut créé un monde limité. Et par nos actes et notre service, en particulier au temps de la galout, il se révèle que l'intériorité (l'intention et le but) de la limite créée en Tichri est que se fasse en elle la révélation de l'illimité.

C'est pourquoi l'accomplissement de la téchouva à la fin de la galout (accomplissement et action de l'homme, créé en Tichri, donc limite) se fait sur le mode de l'illimité (Nissan) : par nos actes et notre service, il se révèle que la teneur intérieure de la limite créée en Tichri est l'illimité de Nissan.

C'est le sens de « en Nissan ils seront délivrés » : alors il se révélera que la limite de Tichri elle aussi a pour intériorité l'illimité de Nissan.

C'est le sens de la parole de Rabbi Yits'hak : « Il n'aurait fallu commencer la Torah qu'à partir de "Ce mois-ci est pour vous" ». Cela vaut aussi selon la vérité [aliba de'emet] (comme on l'a dit au début du maamar). Si la Torah commence par « Au commencement, Il créa », alors qu'elle est par essence l'épanchement et la révélation de l'Or Ein Sof [lumière infinie] illimité, au-delà de tout rapport aux mondes, c'est que l'intention de la Torah est d'attirer la révélation de l'Or Ein Sof illimité dans la limite des mondes. C'est pourquoi la Torah contient aussi le récit de l'œuvre de la création : pour attirer l'illimité de la Torah jusque dans le monde, et en faire une demeure pour Lui, béni soit-Il.

Seulement, pour que la révélation de l'illimité de la Torah soit aussi dans le monde tel qu'il existe en lui-même (en dehors de la Torah, pour ainsi dire), elle s'ouvre par « Au commencement ». Le récit de l'œuvre de la création (et de même les parachiot qui suivent) précède ainsi la paracha de « Ce mois-ci », première mitsva qu'Israël reçut l'ordre d'accomplir. De cette façon, par l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot, la révélation de l'illimité de la Torah se fait aussi dans la part du monde telle qu'elle était avant l'accomplissement de la Torah et des mitsvot.

Seulement, pour que la révélation de l'illimité [bli gvoul] de la Torah soit aussi dans le monde tel qu'il est dans son existence propre (en dehors de la Torah, pour ainsi dire), c'est pourquoi il commença par « Berechit » [« Au commencement »] : le récit de l'œuvre de la création (et de même les sections qui le suivent) précède la section de Ha'Hodech, la première mitsva qui fut ordonnée à Israël. Ainsi, par l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot, la révélation de l'illimité de la Torah sera aussi dans la part du monde, telle qu'elle était avant l'accomplissement de la Torah et des mitsvot.

Et puisque c'est afin que la révélation de l'illimité de la Torah et des mitsvot (« Ce mois-ci sera pour vous » [ha'hodech hazé lakhem]) soit aussi dans ce qui relève de « Berechit », tel qu'il est avant la section de Ha'Hodech, qu'il commença par « Berechit », il en ressort que, dans l'intériorité des choses, le commencement est dans « Ce mois-ci sera pour vous ». Car l'intériorité de « Berechit » (qui précède la section de Ha'Hodech) est « Ce mois-ci sera pour vous ».

Or, il est connu que la création du monde, le 25 Eloul, s'est faite au niveau de « Ko » [« ainsi »], et que le jour où fut créé Adam, le premier homme (le 1er Tichri), s'est produite une révélation de Divinité dans le monde, le niveau de « Zé » [« ceci »]. Toutefois, la révélation qui s'est faite par Adam, le premier homme, est sans commune mesure avec la révélation de Matan Torah [le don de la Torah].

Sur cette base, on peut dire que le fait que « Ce mois-ci sera pour vous » soit l'intériorité de « Berechit bara » [« Au commencement, Il créa »] est plus élevé que le fait que la téchouva de l'homme soit de manière illimitée (voir plus haut, paragraphe 7). En effet, l'union de l'illimité et de la limite [gvoul], qui se fait parce que la téchouva de l'homme est au-dessus de toute limitation, est la révélation de l'illimité de la Torah et des mitsvot dans le monde tel qu'il est au degré de « Zé ». Tandis que le fait que « Ce mois-ci sera pour vous » soit l'intériorité de « Berechit bara » est la révélation de l'illimité de la Torah et des mitsvot dans le monde créé le 25 Eloul, tel qu'il est au degré de « Ko ».

Et l'on peut dire que cette révélation aura lieu principalement lors de la guéoula qui suivra la téchouva de la fin du temps de la galout. Car, une fois l'illimité révélé dans le monde tel qu'il est au degré de « Zé » (l'homme), par la téchouva de la fin du temps de la galout, l'illimité sera ensuite (immédiatement) révélé aussi dans le monde tel qu'il est au degré de « Ko ». Par là s'accomplira pleinement l'intention d'une demeure dans les mondes inférieurs [dira betachtonim], dans le plus bas, au-dessous duquel il n'en est pas de plus bas.

Cela aussi est inclus dans [l'enseignement selon lequel] « en Nissan, ils seront délivrés à l'avenir » [car « ils seront délivrés à l'avenir » se rapporte à la guéoula qui suit la téchouva] : la révélation dans le monde qui aura lieu lors de la guéoula (grâce à la téchouva accomplie auparavant par Israël) sera elle aussi au niveau de Nissan, la lumière illimitée qui est au-dessus de tout rapport avec les mondes. Et cette révélation sera telle qu'elle sera l'intériorité du monde lui-même, lors de la guéoula véritable et complète, par Machia'h notre juste, très bientôt, vraiment.