כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ

Quand ton fils te demandera demain, en disant : « Que sont les témoignages [édot], les décrets ['houkim] et les lois [michpatim] que Hachem, notre D.ieu, vous a ordonnés ? »

Avec l’aide de D.ieu. 11 Nissan 5738 [1978]. Quand ton fils te demandera demain, en disant : « Que sont les témoignages, les décrets et les lois que Hachem, notre D.ieu, vous a ordonnés ? » : c’est la question du fils sage, comme il est dit dans la Haggada : « Le sage, que dit-il ? “Que sont les témoignages…” ». On connaît la précision relevée dans les discours des Rebbeïm précédents : puisqu’il est appelé du nom de « sage » [la véritable sagesse étant la sagesse de la Torah], il connaît assurément les mitsvot. Quelle est donc sa question : « Que sont les témoignages, les décrets et les lois… » ?

On peut ajouter ceci. La suite du verset [passouk], « Tu diras à ton fils… Havayé nous a ordonné d’accomplir tous ces décrets… pour notre bien… », explique la supériorité que comporte l’accomplissement des mitsvot (« pour notre bien… »). On comprend dès lors que le sens de « Que sont les témoignages… » est : quelle est la nature des mitsvot (quelle supériorité ont-elles) ? Il faut alors expliquer comment un fils sage pourrait poser une telle question.

C’est d’autant moins compréhensible que l’explication de la nature des mitsvot (dans la réponse « Tu diras à ton fils ») énonce deux choses. D’une part : « Havayé nous a fait sortir d’Égypte… et Il nous a ordonné… d’accomplir tous les décrets » : puisqu’Il nous a fait sortir d’Égypte, nous Lui sommes asservis pour accomplir Ses mitsvot. D’autre part, l’accomplissement des mitsvot comporte une autre dimension : elles sont « pour notre bien, tous les jours… ».

Puisque la réponse « Tu diras à ton fils » explique ces deux choses, on comprend que l’une et l’autre sont une nouveauté pour le fils. Or cela ne se comprend pas : s’il ignore la nature des mitsvot (non seulement il ne sait pas que les mitsvot sont pour notre bien, mais il ne comprend même pas l’obligation de les accomplir sur le mode de la kabalat ol [acceptation du joug]), comment peut-on lui donner le titre de (fils) sage ?

Il faut aussi comprendre (comme le relèvent les discours) pourquoi il dit : « que Havayé, notre D.ieu, vous a ordonnés » : « vous » [etkhem], et non « nous » [otanou]. Certes, puisqu’il dit « Havayé, notre D.ieu », on ne peut pas se méprendre et penser qu’il s’exclut, à D.ieu ne plaise, de la collectivité. Il faut néanmoins expliquer pourquoi il dit « vous ». Il aurait dû dire : « que Havayé, notre D.ieu, nous a ordonnés », ou « que Havayé, notre D.ieu, a ordonnés », sans plus.

Le point central de l’explication que donnent les discours repose sur un principe connu. L’accomplissement des mitsvot par les Patriarches était (pour l’essentiel) un service spirituel, et l’action qu’ils accomplissaient dans la matérialité était comme un récipient [keli] pour ce service spirituel. Pour les mitsvot données lors de Matan Torah [le don de la Torah], en revanche, l’essentiel est l’action concrète. L’accomplissement de la mitsva n’est pas une préparation ni un récipient pour son intention [kavana] ; au contraire, c’est l’action qui est l’essentiel.

Ainsi, dans le sujet qui nous occupe, la mitsva de manger la matsa : si l’on concentre son intention sur le secret de la mitsva de la matsa et que l’acte concret fait défaut, à D.ieu ne plaise, on n’attire rien du tout. À l’inverse, si l’on accomplit la mitsva concrètement, même sans intention, on attire la lumière.

La question du fils sage est donc : comment attire-t-on la révélation de la lumière infinie [Or Ein Sof] par un acte (celui des mitsvot) ?

Tel est le sens de « Que sont les témoignages… que Havayé, notre D.ieu, vous a ordonnés » : « vous », précisément. Puisque votre service (après Matan Torah) est une action (et non un service spirituel comme celui des Patriarches), comment la révélation de l’Or Ein Sof est-elle attirée par ce service ?

Et la réponse (« Tu diras à ton fils ») : « Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte, et Havayé nous a fait sortir d’Égypte… et Havayé nous a ordonné d’accomplir tous ces décrets… », signifie ceci. La galout d’Égypte et la sortie d’Égypte étaient une préparation à Matan Torah. Et lors de Matan Torah fut donnée la force d’attirer, par des mitsvot pratiques (« d’accomplir tous les décrets… » : « accomplir », précisément), des épanchements plus élevés que ceux qu’attiraient les Patriarches par leur service spirituel, et jusqu’à l’épanchement de l’essence [Atsmout].

b) Il faut cependant comprendre. À première vue, l’explication ci-dessus - selon laquelle la question du fils sage porte précisément sur les mitsvot postérieures à Matan Torah - n’explique que l’ajout de « vous » après « que Havayé, notre D.ieu, a ordonné ». Elle souligne ainsi que sa question ne porte pas sur les mitsvot des Patriarches, mais sur celles que Havayé, notre D.ieu, vous a ordonnées après Matan Torah. Mais, semble-t-il, cela se serait compris même s’il avait dit, dans une formulation plus générale, « que Havayé, notre D.ieu, nous a ordonnés ».

Il faut aussi comprendre pourquoi il dit « Que sont les témoignages, les décrets et les lois ». Puisque sa question porte sur l’ensemble des mitsvot, il aurait dû dire « Que sont les mitsvot » (ou une formule semblable). Pourquoi détaille-t-il témoignages, décrets et lois ?

D’autant que la distinction entre les catégories (témoignages, décrets et lois) relève de l’intention des mitsvot [les mitsvot de la catégorie des décrets doivent être accomplies parce qu’elles sont un ordre de HaKadoch Barou'h Hou (« J’ai édicté un décret »), tandis que celles des témoignages et des lois doivent être accomplies aussi en raison de leur motif]. Or la question « Que sont les témoignages… » porte sur l’épanchement qui s’opère par l’acte des mitsvot.

etc.), et pourquoi détaille-t-il les témoignages [édot], les décrets ['houkim] et les lois [michpatim] ? D'autant que la distinction entre les catégories de témoignages, de décrets et de lois porte sur l'intention [kavana] des mitsvot. [Les mitsvot qui sont des décrets, il faut les accomplir parce qu'elles sont l'ordre de HaKadoch Barou'h Hou (« J'ai décrété un décret »), tandis que les mitsvot qui sont des témoignages et des lois, il faut les accomplir aussi en raison de leur motif.] Or la question « Que sont les témoignages, etc. » porte sur l'épanchement attiré par l'accomplissement concret des mitsvot.

Il faut aussi comprendre pourquoi la question du fils porte sur les trois catégories de mitsvot (témoignages, décrets et lois), alors que la réponse, « Et Il nous a ordonné, etc., de faire tous ces décrets, etc. », ne mentionne que les décrets.

Il faut aussi comprendre ceci. La distinction entre les trois catégories, témoignages, décrets et lois, est la suivante. Les lois sont les mitsvot que la raison impose (comme l'interdit du brigandage et du vol, ou le respect du père et de la mère). Les témoignages sont les mitsvot qui sont un signe et un souvenir (comme le chabbat, Pessa'h, la soucca et les téfilines) : la raison, par elle-même (sans l'ordre de la Torah), ne les aurait pas imposées [à la différence des mitsvot qui sont des lois, au sujet desquelles « même si la Torah n'avait pas été donnée, nous aurions appris la pudeur du chat et [l'interdit du] vol de la fourmi »] ; néanmoins, une fois que la Torah les a ordonnées, la raison y consent. Les décrets, enfin, sont les mitsvot qui, même après que la Torah les a ordonnées, n'ont pas de place dans la raison : elles relèvent seulement de « J'ai institué une loi, J'ai décrété un décret ».

Dès lors, il aurait apparemment fallu dire « lois, témoignages et décrets » (dans l'ordre qui va de bas en haut) ou « décrets, témoignages et lois » (dans l'ordre qui va de haut en bas). Or l'ordre du passouk est : témoignages, décrets et lois.

Cela se comprendra en rappelant d'abord ce que Sa Sainteté mon beau-père l'Admour écrit dans son maamar commençant par ces mêmes mots (qu'il prononça lors de la première célébration de Pessa'h après son arrivée aux États-Unis pour s'y établir), sur la précision suivante : dans la question du fils sage, il est écrit « vous » [etkhem]. En disant « vous » (et non « nous » [otanou]), il ressemble apparemment au fils racha [méchant]. Le maamar ajoute que si le fils sage dit bien « Hachem notre D.ieu », se comptant ainsi dans l'ensemble d'Israël et prenant sur lui le joug de la royauté céleste [malkhout chamayim], cela ne vaut que pour l'essentiel ; mais pour les détails, témoignages, décrets et lois, il dit « vous ».

Il ressort de la formulation du maamar que la précision portant sur le mot « vous » ne tient pas seulement à ce qu'il faut expliquer pourquoi il dit « vous ». Elle tient aussi à ce qu'en disant « vous » et non « nous », il laisse place à l'erreur suivante : le fait qu'il dise « notre D.ieu » et se compte dans l'ensemble ne vaudrait que pour l'essentiel (l'acceptation du joug de la royauté céleste), tandis que, pour les détails, témoignages, décrets et lois, il s'exclurait de l'ensemble.

On peut proposer l'explication suivante. Il y a dans les mitsvot deux aspects. D'une part, les mitsvot sont l'ordre de Hachem, et cet aspect se retrouve également dans toutes les mitsvot. D'autre part, les mitsvot se répartissent en trois catégories : témoignages, décrets et lois.

Ces deux aspects se retrouvent aussi dans l'accomplissement des mitsvot. L'intention des mitsvot comporte en effet deux aspects. Une intention générale : accomplir l'ordre de Hachem, et cette intention vaut également pour toutes les mitsvot. Et une intention particulière : accomplir la mitsva parce qu'elle est un témoignage (un signe et un souvenir) d'une chose, ou parce qu'elle est une loi instituée et un décret, ou parce que la raison aussi l'impose.

La question du fils sage, « Que sont les témoignages, les décrets et les lois ? », est donc celle-ci : puisque toutes les mitsvot sont l'ordre de Hachem, quelle importance a la distinction entre témoignages, décrets et lois ?

C'est pourquoi le maamar relève que, même après qu'il a dit « notre D.ieu », l'erreur reste possible : pour les détails, témoignages, décrets et lois, il s'exclurait, à D.ieu ne plaise, de l'ensemble. Pour écarter cette erreur, il aurait dû dire « nous ».

Lorsque ton fils te demandera demain, en disant : « Que sont les témoignages [édout], les décrets ['houkim] et les lois [michpatim] que Hachem, notre D.ieu, vous a ordonnés ? »

Cela se comprendra à la lumière de ce qu'explique le maamar cité plus haut : les trois catégories, témoignages, décrets et lois, se retrouvent dans toutes les mitsvot. Les mitsvot qui relèvent des décrets et des lois sont, elles aussi, appelées « témoignage » [comme le dit le verset [passouk] : « Il a établi un témoignage en Yaakov… »]. Il en va de même des décrets : même dans les mitsvot fondées sur une raison (les témoignages, et même les lois), la raison ne porte que sur la mitsva dans son ensemble, non sur ses détails ; les détails, eux, sont de l'ordre de « J'ai statué un décret, J'ai promulgué un édit ». Il en va de même des lois : dans les mitsvot de la catégorie des témoignages et des décrets aussi, la dimension de loi est présente.

Voici l'explication : la révélation de la Divinité qu'opèrent les mitsvot comporte, globalement, trois degrés. La lumière qui se revêt dans les mondes, qui est, globalement, la lumière qui remplit [Or HaMemalé] ; la lumière qui est au-delà du revêtement dans les mondes mais garde un rapport avec eux, qui est, globalement, la lumière qui entoure [Or HaSovev] ; et l'Essence de la lumière infinie [Atsmout Or Ein Sof], qui est au-delà de tout rapport aux mondes.

Car la lumière qui remplit peut être saisie même par l'intellect ; c'est pourquoi on l'attire par les lois [michpatim], c'est-à-dire par la compréhension de l'intellect. La lumière qui entoure, en revanche, n'admet aucune saisie positive, seulement une connaissance par la négation : savoir et comprendre que cette lumière ne peut être saisie par l'intellect, c'est l'annulation de la compréhension. C'est pourquoi on attire la lumière qui entoure en accomplissant les décrets ['houkim], qui consistent à annuler son intellect : « tu n'as pas le droit d'en discuter ». Quant à l'Essence de l'Or Ein Sof, qui ne relève pas du rapport aux mondes, on ne peut même pas dire d'elle qu'elle échappe à la saisie de l'intellect.

Comme l'explique le Tanya, dire de HaKadoch Barou'h Hou qu'on ne peut Le saisir revient à dire d'une sagesse élevée et profonde qu'on ne peut la palper de ses mains : quiconque l'entend s'en moque. En effet, la négation, qui consiste à dire d'une chose qu'elle est exclue d'une autre, ne s'applique qu'à des choses qui ont un rapport entre elles ; or l'intellect et le toucher sont deux domaines entièrement distincts, sans aucun rapport entre eux. [Peut-être peut-on ajouter ceci : dans l'image de l'intellect et du toucher, il existe malgré tout un rapport entre les deux, puisque ce sont l'un et l'autre des créatures limitées ; il n'en va pas ainsi de ce que l'image illustre. C'est pourquoi l'impossibilité de dire de HaKadoch Barou'h Hou qu'on ne peut Le saisir va plus loin que l'impossibilité de dire d'un raisonnement intellectuel qu'on ne peut le palper de ses mains.]

C'est pourquoi l'essence de l'Or Ein Sof ne s'attire pas non plus par les décrets, c'est-à-dire par l'annulation de l'intellect : à l'égard de l'essence de l'Or Ein Sof, on ne peut même pas parler de négation de l'intellect. Si les mitsvot attirent l'essence de l'Or Ein Sof, c'est parce qu'elles sont la volonté et l'injonction de l'essence.

Tel est le sens du témoignage que portent les mitsvot : toutes les mitsvot (y compris celles des décrets et des lois) sont appelées « témoignage » parce qu'elles attirent et révèlent le voilement essentiel de l'Essence de l'Or Ein Sof, qui est au-delà même de la lumière qui entoure.

Car de même que le témoignage, au sens simple, porte précisément sur une chose cachée (une chose manifeste n'appelle aucun témoignage, puisqu'elle est manifeste, et même « une chose appelée à être révélée » [milta deavida leiglouyé] n'en requiert pas), de même en est-il dans le domaine spirituel. La lumière qui remplit est une chose manifeste, saisie par l'intellect. La lumière qui entoure, au-delà du revêtement dans les mondes, est « une chose appelée à être révélée » (un voilement qui a rapport avec la révélation) : en saisissant la lumière qui remplit, qui se revêt dans les mondes et n'est qu'un rayonnement (comme le prouve le fait même qu'elle se revêt), on parvient à savoir qu'il existe une lumière qui transcende les mondes, la source d'où est attiré le rayonnement revêtu. Le témoignage, lui, porte sur l'Essence de l'Or Ein Sof, au-delà même de la lumière qui entoure, qui est entièrement cachée. Voilà pourquoi toutes les mitsvot sont appelées « témoignage » : elles attirent et révèlent l'Essence de l'Or Ein Sof, au-delà même de la lumière qui entoure.

L'explication plus détaillée de la supériorité du témoignage sur les décrets (bien que dans les décrets aussi, on perçoive de façon manifeste qu'ils sont Sa volonté, béni soit-Il, une volonté qui dépasse la raison) se comprendra à partir de ce qu'écrit le maamar : 'houkim vient du mot 'hakika [gravure]. Or, il ressort de la suite des développements du maamar que ce point comporte deux aspects.

Et de la suite des développements du maamar, il ressort qu’il y a là deux aspects. Le premier est celui de la gravure d’en haut ['hakika]. Le maamar le dit : ce qui distingue les lettres gravées des lettres écrites, c’est que les lettres gravées ne sont pas une chose ajoutée à l’essence. Et il explique que c’est là le niveau du Kéter.

On peut dire que si le Kéter (Sovev) est à l’image des lettres gravées, qui ne sont pas une chose ajoutée à l’essence, c’est pour la raison suivante. La révélation de la lumière qui emplit [Or HaMemalé] est une révélation de l’ordre de la limite, et non semblable à l’Essence : elle est donc comme une chose ajoutée à l’Essence. La révélation de la lumière qui entoure [Or HaSovev], elle, est illimitée comme l’Essence : elle n’est donc pas une chose ajoutée à l’Essence.

Autre aspect des 'houkim, nom tiré de 'hakika [gravure] : par les 'houkim, la gravure se réalise dans le monde. C’est ce que rapporte le Midrach sur le passouk : « Si Mon alliance n’existait pas jour et nuit, Je n’aurais pas établi les lois ['houkot] des cieux et de la terre » : « les 'houkim par lesquels J’ai gravé les cieux et la terre ». Et le maamar explique que « J’ai gravé les cieux et la terre » désigne le bitoul qui se réalise dans le monde par l’épanchement du Sovev, la gravure d’en haut.

Or, dans la gravure aussi, la gravure produit un changement dans la chose où l’on grave : elle n’est plus telle qu’elle était au départ. Ainsi, quand on grave des lettres dans une pierre : au départ, la pierre était unie [litt. : « simple »], et maintenant elle porte des lettres gravées [surtout quand on grave dans une pierre claire et brillante : la gravure produit alors un changement dans la clarté et l’éclat de la pierre, qui, à l’endroit gravé, ne brille plus autant].

Il y a là un autre aspect encore [en plus du changement (de la descente) que la gravure produit dans la pierre] : la gravure est liée au creux, à ce qui manque désormais à la pierre. Autrement dit, la gravure elle-même est comme l’inverse de la pierre.

On peut dire que ces deux aspects se retrouvent aussi dans ce que l’image représente : la lumière qui entoure. La descente de la lumière pour devenir « entourant les mondes » [sovev lealmin] est à l’image du changement et de la descente produits dans la pierre, qui n’est plus unie (et ne luit ni ne brille plus autant) comme au départ. Par là, une place est faite au monde (qui est engendré par l’Or HaSovev) : l’existence du monde [olam] (nom tiré de he’elem, voilement) est l’inverse de la révélation de la lumière, à l’image de la gravure, qui est ce qui a été retiré de la pierre.

On peut dire qu’il en va de même pour les 'houkim : s’ils portent le nom de 'houkim, tiré de 'hakika, c’est en raison des deux aspects mentionnés. Voici l’explication. Le sens de 'houka est celui de la parole de nos Sages : « J’ai gravé une 'houka, J’ai décrété un décret, et tu n’as pas le droit de la remettre en question ». Il y a là deux aspects. D’une part, la volonté des 'houkim se trouve (non telle qu’elle est en elle-même, mais) dans un état de descente, pour ainsi dire, afin d’exclure l’intellect (« tu n’as pas le droit de la remettre en question ») : c’est l’image du changement et de la descente que la gravure produit dans la pierre. D’autre part, l’intellect (que la volonté exclut) est tel que sa compréhension et sa saisie sont l’inverse de la volonté. C’est pourquoi il faut l’exclure et dire : « tu n’as pas le droit de la remettre en question ».

Cela permet de mieux comprendre la supériorité des édout sur les 'houkim. Les 'houkim sont la volonté des mitsvot telle qu’elle se trouve dans un état de descente, pour exclure ce qui lui est contraire (l’intellect) ; les édout sont la volonté des mitsvot telle qu’elle est en elle-même.

6) Or, en haut, voici la différence entre les édout d’une part, les 'houkim et les michpatim d’autre part : les 'houkim et les michpatim relèvent de la lumière qui a rapport aux mondes [à ceci près que les michpatim relèvent de la lumière qui se revêt dans les mondes (Memalé), et les 'houkim de la lumière qui est au-delà du revêtement (Sovev)], tandis que les édout relèvent de l’Essence de l’Or Ein Sof, au-delà de tout rapport aux mondes. Il en va de même dans le service de l’homme : les 'houkim et les michpatim relèvent de l’intellect de l’homme (ou du moins du degré de l’âme qui a rapport à l’intellect), c’est-à-dire de la méditation [hitbonenout].

[Toutefois, dans les michpatim, la méditation porte sur les raisons des mitsvot. Elle inclut aussi la méditation sur le fait que les mitsvot qui sont des 'houkim ont, elles aussi, une raison, mais que la raison de ces mitsvot est dans Sa sagesse, béni soit-Il, et n'est pas attirée dans l'intellect des créatures. La méditation des 'houkim, elle, porte sur ceci : toutes les mitsvot (même celles qui sont des michpatim) sont Sa volonté, béni soit-Il, une volonté au-delà de la raison, au-delà même des raisons qui sont dans Sa sagesse, béni soit-Il.]

Quant aux édout, elles relèvent de l’homme lui-même, comme il est dit : « Vous êtes Mes témoins ». « Vous » signifie : vous-mêmes. En effet, l’âme de chaque Juif est véritablement une partie de D.ieu d’en haut, et la racine des âmes est dans l’essence (plus haut encore que la racine de la Torah et des mitsvot). C’est pourquoi l’existence même des Juifs témoigne de l’essence. Toutefois, la racine de l’âme se révèle par le témoignage [édout] des mitsvot.

On peut dire que l'essentiel des mitsvot est d'être des témoignages [edout] : l'épanchement de l'essence de l'Or Ein Sof [lumière infinie]. Les décrets ['houkim] et les lois [michpatim] des mitsvot (l'épanchement de la lumière qui englobe [Or HaSovev] et de la lumière qui emplit [Or HaMemalé]) ont la raison suivante. Le but de l'épanchement de l'essence par les mitsvot est que cet épanchement soit révélé. Or l'essence est au-delà de la révélation. C'est pourquoi la révélation de l'épanchement de l'essence (les témoignages) se fait par la lumière qui englobe et par la lumière qui emplit (les décrets et les lois), qui sont des révélations.

C'est pourquoi ces trois notions viennent dans cet ordre : témoignages, décrets et lois. D'abord les témoignages, c'est-à-dire l'épanchement de l'essence. Ensuite, pour que l'épanchement soit révélé, intervient la révélation de la lumière qui englobe, attirée par la dimension de décrets que portent les mitsvot. Ensuite, pour que la révélation pénètre l'intériorité, intervient la révélation de la lumière qui emplit, attirée par la dimension de lois que portent les mitsvot.

Sur cette base, on peut dire que le début du maamar laisse entendre que la question du fils sage, « Que sont les témoignages, les décrets et les lois… », signifie : puisque toutes les mitsvot sont des injonctions d'Hachem, pourquoi se divisent-elles en témoignages, décrets et lois (voir plus haut, paragraphe 3) ? Or cela vaut aussi selon l'explication donnée dans la suite du maamar, d'après laquelle le fils sage demande comment la révélation de la Divinité est attirée par les mitsvot après Matan Torah [le don de la Torah], dont l'essentiel est l'action concrète.

Voici l'explication. Que l'acte des mitsvot produise un épanchement de Divinité n'a rien d'étonnant, puisque les mitsvot sont la volonté de HaKadoch Barou'h Hou. La question du fils sage porte sur ceci : par l'acte des mitsvot est attirée une révélation de Divinité. Or la révélation semble relever d'un service spirituel, non d'une action matérielle. C'est pourquoi il dit « Que sont les témoignages, les décrets et les lois… », et non « Que sont les mitsvot » (ou une formule semblable). En effet, que les mitsvot produisent un épanchement de Divinité tient au point commun à toutes les mitsvot également : elles sont l'injonction et la volonté de HaKadoch Barou'h Hou. Leur division en catégories, témoignages, décrets et lois, concerne la révélation de l'épanchement [dans les témoignages, l'épanchement est voilé ; dans les décrets, il est révélé sur le mode englobant [makif] ; et la révélation des lois est une révélation dans l'intériorité]. La question du fils sage, « Que sont les témoignages, les décrets et les lois qu'Havayé notre D.ieu vous a ordonnés ? », signifie donc : les mitsvot qu'Havayé notre D.ieu vous a ordonnées après Matan Torah, dont l'essentiel est l'action concrète, ont pour fonction l'épanchement de Divinité. Dès lors, que sont les témoignages, les décrets et les lois, puisque la distinction entre témoignages, décrets et lois porte sur la révélation ?

Et la réponse, « Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte, et Havayé nous a fait sortir d'Égypte… », signifie ceci. À Matan Torah, qui vint après la préparation de la galout d'Égypte et de la sortie d'Égypte, fut donnée la force d'attirer, par des mitsvot pratiques, les épanchements les plus élevés (voir plus haut, paragraphe 1), et aussi de faire que les épanchements produits par l'acte des mitsvot soient révélés.

C'est le sens de « Havayé nous a ordonné d'accomplir tous ces décrets, pour craindre [leyira]… » : yira [crainte] a les mêmes lettres que reïya [vision] (comme le dit le maamar). Les épanchements produits par l'accomplissement des mitsvot (« Il nous a ordonné… d'accomplir ») seront révélés jusqu'à être vus. L'essentiel de la révélation des épanchements produits par l'accomplissement des mitsvot aura lieu dans l'avenir. Alors la vision atteindra les degrés les plus élevés, jusqu'à « craindre » (mêmes lettres que « vision ») « Havayé notre D.ieu » : voir l'essence même [mahout] de l'Ein Sof, béni soit-Il.

C'est aussi le sens de « Havayé nous a ordonné d'accomplir tous les décrets… », précisément « les décrets ». Quand on accomplit les mitsvot (seulement) en raison de leur motif, les épanchements qu'elles produisent sont voilés. Pour que les épanchements des mitsvot soient révélés, il faut que l'on accomplisse les mitsvot (y compris les mitsvot des témoignages et des lois) parce qu'elles sont l'injonction de D.ieu, comme les décrets.

Or, après tout ce qui précède, une explication reste nécessaire. Puisque la Torah de vérité l'appelle « (fils) sage », il est logique qu'il connaisse la nouveauté de Matan Torah : à Matan Torah fut donnée la force d'attirer, par des mitsvot pratiques, les épanchements les plus élevés, et de faire que ces épanchements soient révélés. Quelle est donc sa question : « Que sont les témoignages… » ?

On peut l'expliquer d'après ce qui est exposé ailleurs. Si les actes des Patriarches sont rapportés dans la Torah (alors que le service des Patriarches n'était, semble-t-il, qu'une préparation à Matan Torah), c'est parce que maintenant aussi, après Matan Torah, il faut un service à l'image du service des Patriarches.

L'explication en est la suivante : il nous a été ordonné : « Chaque jour, qu'ils soient à tes yeux (comme neufs, et plus encore,) neufs ». Cela ne concerne pas seulement le prix et l'affection que l'on porte à la Torah et aux mitsvot, mais aussi l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot eux-mêmes. Chaque jour, on doit en effet se trouver à un degré plus élevé encore, selon l'injonction : « On s'élève en sainteté ». Cela va jusqu'à une élévation sans commune mesure : la Torah et les mitsvot qu'on avait auparavant sont (comme sans valeur, ou) sans valeur au regard de la Torah et des mitsvot de ce jour. C'est pourquoi la Torah et les mitsvot de ce jour sont (comme neuves, ou) neuves.

C'est pourquoi aujourd'hui encore, après Matan Torah [le don de la Torah], il faut un service semblable à celui des Patriarches avant Matan Torah. En effet, Matan Torah a lieu chaque jour (« qui donne la Torah » [notén haTorah], au présent), et chaque jour il se situe à un degré plus élevé. Il faut donc chaque jour un service semblable à celui des Patriarches, qui est une préparation et un préambule au Matan Torah de ce jour.

Cela permet d'expliquer la question du fils sage : « Quels sont les témoignages, etc., qu'Il vous a ordonnés ? » En effet, la Torah et les mitsvot du fils sage sont chaque jour véritablement neuves. Il se trouve donc toujours, à son commencement, dans l'état qui précède Matan Torah. On peut dire que s'il dit « qu'Il vous a ordonnés », « vous » [etkhem] et non « nous » [otanou], c'est pour faire allusion au fait qu'il se trouve, lui, dans l'état qui précède Matan Torah.

10) On peut relier cela au fait que la question du fils sage se pose surtout la nuit de Pessa'h, bien que la question « Quels sont les témoignages, etc. » porte (au sens simple) sur l'ensemble des mitsvot. C'est qu'à Pessa'h a lieu la naissance du peuple d'Israël. C'est aussi pourquoi Pessa'h est particulièrement lié à l'éducation : l'éducation des enfants commence dès la naissance. Tel est le lien entre la question du fils sage et la nuit de Pessa'h. S'il demande « Quels sont les témoignages, etc. », c'est que (parce qu'il monte sans cesse d'élévation en élévation) il se trouve dans l'état qui précède Matan Torah et n'est encore lié à rien, tel un nourrisson à l'instant de sa naissance.

11) La réponse : « Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte, et Hachem nous a fait sortir d'Égypte d'une main forte » signifie ceci. Même celui qui se trouve au degré d'un nourrisson à l'instant de sa naissance (y compris celui qui s'y trouve au sens simple, et non comme le fils sage, qui s'y trouve du fait de ses élévations), et plus encore, même celui qui se trouve dans l'état d'esclave de Pharaon en Égypte (avant la naissance qu'est la sortie d'Égypte), Hachem le fait sortir d'Égypte d'une main forte. Car « d'une main forte » désigne la puissance de la révélation, au point que « le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, s'est révélé à eux Lui-même, dans Sa gloire, et les a délivrés ». C'est un bond d'une extrémité à l'autre : du plus bas (« esclaves de Pharaon en Égypte ») au plus élevé, la révélation « dans Sa gloire et en Son essence ».

Qu'il en soit ainsi pour nous : « Comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ». Ce sera une guéoula par un bond d'une extrémité à l'autre. De l'obscurité doublement redoublée de la galout, en particulier dans la génération de l'ikveta di-Mechi'ha, où l'obscurité est plus grande encore, on parviendra d'emblée à la révélation de « La gloire de Hachem se révélera, et toute chair verra, etc. » et de « la royauté appartiendra à Hachem », avec la venue de Machia'h, notre juste, très bientôt, de nos jours, véritablement.