Or, on connaît le maamar de Lag BaOmer de l'Admour Maharach (l'auteur de l'enseignement du « lekhat'hila ariber » [d'emblée par-dessus]). Selon ce maamar, le Zohar loue Rachbi par des louanges redoutables, par exemple : « Rabbi Yehouda l'appelait Chabbat », ou : « Qui est "la face du Maître, Hachem" ? C'est Rachbi. » Cela se comprend, dit-il, à partir des louanges que l'on adresse au Créateur, béni soit-Il.

À première vue, la chose est étonnante : Lui, béni soit-Il, aurait-Il besoin de nos louanges ?

L'explication en est connue : tous les mondes sont sans commune mesure [ein arokh] avec Lui, béni soit-Il, et l'influence qu'Il dispense aux mondes est pour Lui une descente. C'est pourquoi on éveille en Lui, béni soit-Il, la volonté d'influer sur les mondes par le moyen des louanges.

C'est le sens de l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Que l'homme ordonne toujours la louange de l'Omniprésent, et ensuite qu'il prie. » La prière est certes une mitsva positive de la Torah, celle de demander ses besoins à HaKadoch Barou'h Hou, et l'injonction de la Torah donne la force de l'accomplir. Il faut néanmoins commencer par ordonner la louange de l'Omniprésent, car on éveille ainsi en Lui, béni soit-Il, la volonté d'accorder ses besoins à celui qui Le loue.

Il en va de même pour Rachbi. Son élévation dépassait immensément celle des autres Tannaïm, dont il était séparé sans commune mesure. C'est pourquoi, pour éveiller l'influence qui venait de lui, il fallait le louer.

On peut dire que le maamar ne se contente pas, en écrivant que les louanges de Rachbi se comprennent à partir de la louange de l'Omniprésent, de montrer que, pour éveiller une influence venant d'une source sans commune mesure avec celui qui la reçoit, il faut des louanges. Il indique aussi que la distance entre les autres Tannaïm et Rachbi est à l'image de celle qui sépare la créature du Créateur. C'est également pourquoi le maamar écrit qu'on le louait par des louanges « redoutables » [nora'im] : le mot nora désigne une chose entièrement séparée, hors de toute mesure, au point d'inspirer la crainte.

2) Voici l'explication. Il est écrit : « et les puissants [eitanim], fondements de la terre ». Le mot eitanim a les mêmes lettres que tannaïm. Ce sont eux qui fondent la Torah orale, appelée « terre », c'est-à-dire qu'ils attirent dans la Torah orale le degré d'Eitan. On peut dire que l'épanchement d'Eitan vers les Tannaïm passe par Rachbi : il était l'intermédiaire entre le degré d'Eitan et les Tannaïm, comme le maamar l'expose longuement.

Pour expliquer ce point (le lien entre le degré d'Eitan et Rachbi) : on sait qu'Eitan désigne l'essence de l'âme, le degré de Yé'hida, unie à la Divinité d'une union absolue. Tel est le lien entre Eitan et Rachbi, car Rachbi vivait dans l'union absolue. Il le dit de lui-même : « Je suis un signe dans le monde. Par un lien unique je suis attaché à HaKadoch Barou'h Hou : à Lui je suis lié, en Lui je brûle, à Lui je suis attaché » [comme l'expliquent les notes de mon père, mon maître, à propos de ces trois expressions]. C'est l'annulation de soi [bitoul] et l'union qui procèdent de la Yé'hida.

C'est aussi pourquoi Rachbi était la source de la dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah] : les secrets de la Torah, qui sont l'âme de la Torah, et les secrets des secrets, qui sont l'âme de l'âme. Or « l'âme de l'âme » inclut aussi le degré de Yé'hida.

Bien plus : même son étude de la partie révélée de la Torah [niglé] (qui occupait la plus grande part de son étude) se faisait à la manière de l'étude de la pnimiyout haTorah, comme un épanchement de Divinité d'en haut vers en bas.

En effet, le niglé de la Torah et la pnimiyout haTorah diffèrent ainsi : le niglé de la Torah s'est revêtu de choses matérielles afin d'opérer des birourim [tri qui dégage le bien du mal], tandis que la pnimiyout haTorah se tient au-dessus de tout revêtement. Son étude vise (principalement non à opérer des birourim, mais) à attirer des lumières supérieures. Chez Rachbi, la dimension intérieure brillait jusque dans l'étude du niglé, au point que son étude du niglé elle-même était un épanchement de Divinité d'en haut.

Telle est la supériorité de Rachbi sur les autres Tannaïm. Tous les Tannaïm s'occupaient principalement soit de la partie révélée de la Torah, soit de sa partie cachée. La plupart d'entre eux s'occupaient surtout de la partie révélée : les maîtres de la Kabbalah étaient peu nombreux, et « chez Rav Yehouda, toute l'étude portait sur Nezikin ». Cette partie de la Torah s'est revêtue des choses les plus basses de ce monde matériel lui-même (questions de dommages, revendications mensongères, etc.), afin d'opérer aussi un birour [tri des étincelles] présentes dans ces choses. Ceux qui s'occupaient principalement de la partie cachée de la Torah, le Maassé Merkava, ne s'occupaient guère de la partie révélée. Ainsi Rabbi Ne'hounia ben HaKana, auteur du Séfer HaKana : la partie révélée de la Torah ne rapporte de lui que peu de choses. Rachbi, en revanche, ne s'est pas contenté d'étudier la pnimiyout haTorah d'une manière bien plus élevée : il a attiré la lumière de la pnimiyout jusque dans le niglé de la Torah. On le sait par le verset [passouk] « J'ai frappé [ma'hatsti] et Moi Je guérirai » : par Rachbi, la cloison [me'hitsa] entre le niglé de la Torah et sa partie cachée a été guérie et abolie, au point que le niglé et la partie cachée ne font qu'un.

En effet, la supériorité de la Yé'hida sur Néfech, Roua'h, Nechama et 'Haya est sans commune mesure. On le comprend aussi du fait qu'elle s'appelle Yé'hida, mot qui dérive de ya'hid [unique] : le qualificatif ya'hid indique qu'il n'en existe pas de second. Certes, la Yé'hida elle aussi est une (étincelle) créée. Et les cinq degrés (y compris la Yé'hida) appartiennent à l'âme revêtue dans le corps, sur le mode d'un nom, selon la parole : « Cinq noms lui ont été donnés » (à l'âme qui est dans le corps). Néanmoins, ce qui caractérise la Yé'hida, c'est qu'elle reçoit du niveau de Ya'hid [l'Unique]. C'est une étincelle créée dont la nature est d'être le lieu où se revêt une étincelle du Créateur.

On en déduit a fortiori ce qu'il en est de la Yé'hida générale (de l'ensemble de l'hichtalchelout [enchaînement des mondes], et à plus forte raison) de la Torah. Elle est sans commune mesure plus élevée même que l'âme de la Torah [nichmata deoraïta], et à plus forte raison encore que le corps de la Torah [goufa deoraïta], c'est-à-dire les lois de la Torah, que l'on appelle « les corps de la Torah » [goufei Torah].

C'est pourquoi il fallut faire l'éloge de Rachbi. On voulait éveiller l'influence qui émane de lui (le niveau d'Eitan, la Yé'hida), et en particulier sa dimension d'intériorité (un voilement qui existe pour lui-même), afin qu'elle soit attirée dans l'étude de la Torah (la partie révélée de la Torah [niglé], jusqu'à l'ordre de Nezikin) que pratiquaient les Tannaïm. Or leur étude se faisait sur le mode du revêtement, pour accomplir des birourim [opérations de tri, qui dégagent le bien du mal]. Et pour éveiller une influence sans commune mesure, il faut que les éloges viennent d'abord, comme on l'a expliqué plus haut.

et la bouche de la Torah. C’est pourquoi, pour éveiller l’influence de Rachbi (le degré de Eitan [le puissant], la Yé'hida), et en particulier sa dimension d’intériorité (un voilement qui existe pour lui-même), afin qu’elle s’épanche dans l’étude de la Torah (la partie révélée de la Torah [niglé], jusqu’à l’ordre de Nezikin) des Tannaïm, dont l’étude se faisait sur le mode du revêtement [hitlabchout], pour accomplir des birourim [tris et raffinements], il leur a fallu le louer. Car, pour éveiller une influence sans commune mesure, il faut faire précéder les louanges, comme on l’a dit plus haut.

Mais il faut comprendre : puisque Rachbi était séparé, sans commune mesure, des autres Tannaïm, comment leurs louanges pourraient-elles agir sur lui, au point d’éveiller et de renouveler l’influence vers eux ?

C’est encore moins compréhensible à propos des louanges par lesquelles on loue le Créateur pour éveiller la volonté d’influer sur les créatures. L’éveil de la volonté se produit en effet dans l’Essence de l’Or Ein Sof [lumière infinie], qui transcende l’ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout] [car, par les louanges, on éveille la volonté pour qu’elle s’épanche et se revête dans les séfirot]. Comment est-il alors concevable que nos louanges aient prise dans l’Essence de l’Or Ein Sof ?

L’explication en est connue : si l’élévation des eaux féminines [mayin noukvin] des créatures (ce qui inclut les louanges) éveille l’épanchement, c’est parce que telle a été Sa volonté, béni soit-Il [litt. : « ainsi est-il monté dans Sa volonté »] : que l’élévation des mayin noukvin des créatures ait prise auprès de Lui, béni soit-Il. Bien plus, l’élévation des mayin noukvin des créatures produira, pour ainsi dire, un changement dans la lumière, qui sera attirée en bas, en un lieu absolument sans commune mesure avec elle, bien qu’en elle-même elle en soit séparée.

On peut proposer l’explication suivante : HaKadoch Barou'h Hou a désiré [nitaava] avoir une demeure dans les mondes inférieurs [dira betachtonim]. Or le désir transcende la raison, selon le mot de l’Admour Hazakène : « Sur un désir, il n’y a pas de question. » Dès lors, puisque le désir et le délice [taanoug] d’En-Haut portent sur une demeure dans les mondes inférieurs, dans le niveau le plus bas qui soit, l’élévation des mayin noukvin des créatures agit sur la lumière.

Il semble qu’on puisse ajouter que c’est aussi pourquoi la quasi-totalité des louanges (quand on ordonne la louange du Makom [l’Omniprésent] dans les Pessoukei deZimra, avant la tefila) portent sur Son influence, béni soit-Il, sur les créatures. En effet, [outre que la louange doit être à l’image de l’influence qu’on veut éveiller, de sorte que, pour éveiller l’influence en bas, les louanges doivent porter sur ce sujet,] en louant devant Lui, béni soit-Il, Son influence sur les créatures inférieures, on éveille et on révèle le délice de la demeure dans les mondes inférieurs.

Il en va de même pour les louanges de Rachbi. Si, par les louanges, ils ont éveillé l’épanchement de son influence (le degré de Eitan, la Yé'hida) dans l’étude de la Torah des Tannaïm, dont l’étude avait pour objet d’accomplir des birourim [raffinements], c’est en raison de la supériorité des birourim [raffinements] (sur les révélations [guilouyim]) : la volonté et le délice d’En-Haut portent précisément sur les birourim.

C’est le sens de ce qui est écrit : « et les puissants [haeitanim] (mêmes lettres que Tannaïm), fondements de la terre ». terre [Érets] vient de volonté [ratson]. Bien plus, érets se rattache aussi au désir ardent [tchouka], comme il est écrit : « Tu as visité la terre et Tu l’as fait désirer [vatechokekéha] ». La volonté, le désir ardent et le délice d’En-Haut portent donc précisément sur la terre, sur le birour [raffinement] des choses matérielles, et surtout sur le birour [raffinement] des matières de Nezikin, qu’accomplissent « les puissants, fondements de la terre ».

Et par l’épanchement de la lumière de la dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah], qui transcende les birourim [raffinements] (la Torah de Rachbi), vers « les puissants, fondements de la terre » (ce qui leur attire un surcroît aussi dans les birourim [raffinements]), il se produit une supériorité dans la lumière. Car « la supériorité de la lumière vient de (du birour [raffinement] de) l’obscurité ».

Bien plus : du fait que l’influence de Rachbi (une lumière qui transcende les birourim) est attirée vers « les puissants, fondements de la terre » (les birourim [raffinements]), les deux qualités sont présentes, celle de la lumière directe [or yachar] et celle de la lumière réfléchie [or 'hozer]. C’est à l’image de « ramener les tsadikim à la téchouva » : la qualité des tsadikim et celle de ceux qui reviennent vers Hachem [baalei téchouva].

On peut relier cela au passage du Zohar : « Une fois, le monde avait besoin de pluie. Rabbi Yeissa, Rabbi 'Hizkiya et les autres compagnons vinrent devant Rabbi Chimon. » Et, parce qu’il leur expliqua le verset [passouk] « Voici, qu’il est bon et qu’il est agréable que des frères demeurent… », la pluie tomba.

Il est expliqué dans les discours de l’Admour le Tséma'h Tsédek et de l’Admour Maharach que, bien que Rachbi ait attiré la chute des pluies en prononçant des paroles de Torah, de haut en bas, il fallait néanmoins aussi l’élévation des mayin noukvin des compagnons et les louanges dont ils l’avaient loué. Par là, ils ont ainsi ajouté à la grandeur de Rachbi, à l’image de « de mes élèves, plus que de tous ».

On peut dire que ce thème se rattache à la chute des pluies parce qu’à propos de la pluie, il est écrit : « car Il n’avait pas fait pleuvoir… et il n’y avait pas d’homme pour travailler la terre ». La chute de la pluie dépend donc du service de l’homme, et en particulier du service de la téchouva, selon l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, sur le passouk « Que mon enseignement ruisselle [yaarof] comme la pluie… » : « Les créatures ont brisé leur nuque [orfan], aussitôt la pluie tombe. » Or, dans la pluie tombée grâce à la Torah que dit Rachbi (de haut en bas) et à l’élévation des mayin noukvin de ses élèves (de bas en haut), les deux qualités étaient réunies : celle des tsadikim et celle des baalei téchouva.

Il semble qu’on puisse ajouter que l’épanchement de l’influence de Rachbi (le degré de Eitan, la Yé'hida) vers « les puissants, fondements de la terre », en vue des birourim [raffinements], est à l’image de ce qui est expliqué ailleurs à propos de la Yé'hida de l’âme. La Yé'hida s’étend dans les quatre coudées de l’homme ; c’est pourquoi les quatre coudées d’un homme acquièrent pour lui en tout lieu, même à son insu. Mais elle ne le fait précisément que pour acquérir un objet qui s’y trouve posé : faire entrer une chose matérielle (extérieure à l’homme) dans le domaine de l’homme, afin d’en faire le birour [raffinement] et de l’affiner [zikoukh] en s’en servant au nom du Ciel [et sans intérêts personnels]. Car c’est précisément le birour [raffinement] des choses matérielles qui atteint l’Essence. Et de même en est-il

Et, semble-t-il, on peut ajouter ceci. Rabbi Chimon bar Yo'haï se situe au niveau d’« eitan » [le robuste], celui de la Yé'hida. L’épanchement de son influence [chéfa] vers les « eitanim [robustes], fondements de la terre », en vue de l’œuvre des birourim [tri et clarification], est à l’image de ce qui est expliqué ailleurs à propos de la Yé'hida de l’âme. La Yé'hida s’étend aux quatre coudées de l’homme. C’est pourquoi les quatre coudées d’un homme lui font acquérir en tout lieu, même à son insu. Or cela a précisément pour but de lui faire acquérir un objet qui y est posé, de faire entrer une chose matérielle (extérieure à l’homme) dans le domaine de l’homme. Le but est d’en faire le birour [tri] et de l’affiner en s’en servant au nom du Ciel [et sans intérêts personnels]. Car c’est précisément le birour des choses matérielles qui atteint l’essence. Il en va de même de la Yé'hida de la Torah (la Torah de Rabbi Chimon bar Yo'haï) : elle s’éveille et est attirée en vue de l’œuvre des birourim.

D'après tout ce qui précède, on comprendra aussi pourquoi les louanges que l'on adressait à Rachbi (et que cite le maamar) pour éveiller l'influence sont : « Rabbi Yehouda l'appelait "Chabbat" » et « Qui est "la face du Maître, Havayé" ? C'est Rachbi ». Ces louanges font en effet allusion à l'épanchement du supérieur (qui est séparé, sans commune mesure) vers le bas. Plus encore, elles indiquent que cet épanchement s'opère par le service de l'inférieur.

Or, à propos du Chabbat, il est écrit : « car il est saint [kodech] », et « kodech est un mot à part entière ». Cela signifie que le Chabbat est séparé des six jours ouvrables et sans commune mesure avec eux. Et pourtant, quelque chose de la sainteté du Chabbat est attiré dans les jours qui le précèdent et dans ceux qui le suivent : à partir du quatrième jour, c'est « avant le Chabbat », et jusqu'au quatrième jour, c'est « après le Chabbat ». Sans compter que c'est « du Chabbat que tous les jours reçoivent leur bénédiction ».

Il en va de même pour l'homme. Le Chabbat est « sanctifié et établi » [mekadcha vekayma] : sa sainteté est extrêmement élevée, « kodech est un mot à part entière » (comme on l'a vu), et les mains de l'homme n'ont donc sur elle aucune prise. Pourtant, Israël a reçu la force d'ajouter à la sainteté du Chabbat : « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ». Israël ajoute même au délice [taanoug] du Chabbat, selon l'expression de nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque fait du Chabbat un délice ».

Il en va de même pour « Qui est la face du Maître, Havayé ». Havayé est le Nom essentiel, le Nom explicite [Chem HaMeforach] et le Nom propre [Chem HaMeyou'had]. En revanche, s'Il, béni soit-Il, est appelé du nom de « Maître » [Adon], c'est selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : « Il Te sied d'être appelé Ado-naï, car Tu es le Maître de toutes Tes créatures ». Le Nom Ado-naï relève de la séfira de Malkhout, et, dans Malkhout même, de Malkhout telle qu'elle descend dans Beria pour faire exister les mondes et en être le Maître. Mais il y a plus : l'expression de nos Sages, « car Tu es le Maître de toutes Tes créatures » (précisément « Tes créatures »), implique que le Nom Ado-naï porte sur ces êtres créés qui ne sont que de simples créatures [beriyot]. [C'est comparable à un maître au sens simple : le titre de maître ne s'applique qu'à des serviteurs.] Le sens de « la face du Maître, Havayé » est donc l'union de Havayé (le Nom essentiel) avec le degré d'Ado-naï (« Maître de toutes Tes créatures »).

C'est aussi pourquoi, à propos de la mitsva de la présentation [réïya], il est écrit : « Tout mâle d'entre les tiens se fera voir devant la face du Maître, Havayé ». Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit en effet : « De même qu'il vient pour être vu, de même il vient pour voir ». Lors de la montée pour les fêtes de pèlerinage, on voyait la Divinité de façon tangible (la vue dépasse la compréhension [hassaga]), et cette vue atteignait aussi l'intériorité de la Divinité, comme il est écrit : « se fera voir… devant la face… ». Mais il y a plus : la vue que l'homme avait de la Divinité (de bas en haut) était du même ordre que la vue d'en haut. « De même qu'il vient pour être vu, de même il vient pour voir », « les hommes droits [yachar] contempleront Sa face » : la vue d'en bas et la vue d'en haut sont « droites » [yachar], à égalité. C'est pourquoi il est dit ici : « se fera voir… devant la face du Maître, Havayé ». La vue d'en bas s'unit à la vue d'en haut par l'épanchement du degré du « Maître, Havayé », c'est-à-dire l'union du Maître avec Havayé.

On peut ajouter que la mitsva de la présentation comprend aussi l'apport d'un korban [offrande] (une 'ola de présentation [olat réïya, offrande entièrement consumée]), comme il est écrit : « et ils ne se présenteront pas devant Ma face les mains vides ». On voit là l'immense élévation du service des birourim [tri et raffinement du matériel]. L'apport d'un korban matériel [selon une opinion, ce korban doit même être pris non parmi les oiseaux mais parmi le bétail] : c'est précisément par lui que « ils verront Ma face [yeraou panaï] ». Il s'agit de la révélation de l'intériorité de la Divinité, sur le mode de la vue, jusqu'au degré de « les hommes droits contempleront Sa face ».

D'après tout ce qui précède, on comprendra aussi le lien entre la histalkout [départ de ce monde] de Rachbi et le compte de l'Omer, au point que le jour de sa histalkout est appelé Lag BaOmer (selon la coutume d'Israël, qui est Torah). Voici l'explication. Le service du compte de l'Omer est le birour [affinement] des attributs affectifs de l'âme [midot] du Néfech animal. Et pourtant (au contraire, pour cette raison même), c'est précisément pour cette mitsva que l'on dit : « et par cela une influence considérable sera répandue dans tous les mondes ». Le service des birourim, précisément, atteint au plus haut et attire de là une influence [chéfa]. Ce n'est pas une lumière, qui n'est qu'un rayonnement, mais une influence, qui est l'essence même de la chose. Plus encore, c'est une influence considérable. Et parce qu'elle est considérable, elle est (de par sa profusion) attirée et répandue dans tous les mondes, jusqu'à ce monde-ci, le plus bas, et, dans ce monde même, jusqu'au lieu le plus bas, au-dessous duquel il n'y a rien de plus bas.

On peut dire que tel est le lien entre les jours du compte [et, parmi eux, le jour de Lag BaOmer, fin et achèvement du service du compte de l'Omer dans les midot principales] et la histalkout de Rachbi : car

Car le service de Rachbi consistait à guérir et à abolir les cloisons qui séparent toutes les réalités, et à attirer ce qui est au plus haut des hauteurs jusqu’au plus bas des profondeurs : attirer le niveau d’« Eitan » [le puissant] dans le niveau d’« érets » [la terre].

Et cela apparaît au grand jour le jour de sa histalkout [départ de ce monde], à Lag BaOmer. L’Iguéret HaKodech de l’Admour Hazakène explique en effet que, le jour de la histalkout, tout le service qu’un homme a accompli au long de sa vie se révèle ouvertement, tel qu’il est dans sa racine et dans sa source. C’est aussi ce qu’expliquent longuement les discours sur Lag BaOmer du Siddour de l’Admour HaEmtsaï.

Et cela est attiré jusqu’au plus bas, jusqu’à la joie au sens simple. Il en résulte même une joie immense, une joie qui franchit toute limite, « une joie éternelle » [sim'hat olam]. Elle brise les limites de la galout et amène la guéoula véritable et complète par Machia'h, notre juste, car « Machia'h vient ramener les tsadikim à la téchouva ». Cela se rattache aussi à la diffusion des sources : « Quand viendra le Maître ? Lorsque tes sources se répandront au-dehors ». Que ce soit très bientôt, de nos jours mêmes et sans délai.