לְהָבִין עִנְיָן

Pour comprendre la notion de Sim'hat Torah - 5738 [1977] -

Avec l’aide du Ciel. À l’issue de Sim'hat Torah, dans sa pièce, 5738 [1977]. Pour comprendre la notion de Sim'hat Torah. On connaît la remarque faite à ce sujet sur la manière dont on se réjouit (à Sim'hat Torah) : on prend un Séfer Torah tel qu’il est, roulé et recouvert de son étoffe [mappa], et l’on danse avec lui. Il est pourtant écrit de la Torah : « Car elle est votre sagesse et votre intelligence », etc. Et cependant, cette joie ne passe pas par l’étude et l’approfondissement. Elle passe précisément par la danse.

C’est pourquoi la joie de Sim'hat Torah appartient à tout Israël, y compris aux plus simples, qui ne sont pas en mesure de saisir et de comprendre [bien plus : pendant la joie et les danses des hakafot [rondes autour de la bima avec les rouleaux de la Torah], on voit attirés (entraînés) même ceux chez qui, le reste de l’année, on ne discerne pas de lien ni d’union avec [les choses de] la Torah, comme on le constate de ses propres yeux].

Cela (le fait que la joie de Sim'hat Torah soit en chacun d’Israël) s’exprime aussi en ceci : on danse avec un Séfer Torah, c’est-à-dire précisément avec la Torah écrite. Or même celui qui « ne sait pas ce qu’il dit » récite la bénédiction de la Torah quand il lit dans la Torah écrite. Et puisque cette bénédiction de la Torah repose sur l’injonction de la Torah de vérité, il va de soi que telle est la réalité : même celui qui ne sait pas ce qu’il dit attire l’Or Ein Sof [lumière infinie], et jusqu’à l’Essence et l’Être [atsmout oumahout] (Celui qui donne la Torah), dans la Torah qu’il étudie.

On connaît aussi la question : pourquoi célèbre-t-on Sim'hat Torah à Chemini Atséret (et hors d’Erets Israël, le second jour de fête de Chemini Atséret) ? Il aurait fallu, semble-t-il, la célébrer à la fête de Chavouot, « le temps du don de notre Torah ».

L’explication qu’on en donne s’appuie sur ce que dit le Midrach : « Il eût convenu que l’Atséret [la clôture] de la fête [de Souccot] fût éloignée de cinquante jours, comme l’Atséret de Pessa'h. Mais pour l’Atséret de la fête, comme ils passent de l’été à l’hiver, leurs jours ne leur laissent pas le temps d’aller et de revenir.

Une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui avait beaucoup de filles. Certaines étaient mariées dans un lieu proche, d’autres dans un lieu lointain. Un jour, toutes vinrent s’enquérir du bien-être du roi leur père. Le roi dit : “Celles qui sont mariées dans un lieu proche ont le temps d’aller et de revenir. Mais celles qui sont mariées dans un lieu lointain n’ont pas le temps d’aller et de revenir. Puisqu’elles sont toutes ici, auprès de moi, faisons pour elles toutes un seul jour de fête et réjouissons-nous avec elles.”

De même, pour l’Atséret de Pessa'h, comme ils passent de l’hiver à l’été, HaKadoch Barou'h Hou a dit : “Le jour laisse le temps d’aller et de revenir.” Mais pour l’Atséret de la fête, comme ils passent de l’été à l’hiver, etc., HaKadoch Barou'h Hou a dit : “Le jour ne laisse pas le temps d’aller et de revenir. Puisqu’ils sont ici, faisons-leur à tous un seul jour de fête et réjouissons-nous.” »

Voilà pourquoi on célèbre Sim'hat Torah à Chemini Atséret. Le « jour un » [yom e'had] où toutes les filles [les filles de Tsion et de Jérusalem, c’est-à-dire les âmes d’Israël] viennent s’enquérir du bien-être du roi leur père, c’est Yom Kippour. Et ce qu’il dit ensuite, « faisons pour elles toutes un seul jour de fête et réjouissons-nous », c’est Sim'hat Torah (fixée à Chemini Atséret) : elle est « un seul jour de fête » ['had yom tov], à l’image du « jour un » de Yom Kippour.

On le comprendra à la lumière de ce qui a été expliqué plus haut (dans le maamar qui commence par « Bassouccot téchvou » [« Vous résiderez dans des souccot »]) : toutes les fêtes du mois de Tichri relèvent de la dimension de l’« un » [a'hat]. En effet, à propos de Roch Hachana, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « La mitsva du jour s’accomplit par le shofar. » Autrement dit, ce qui distingue le jour de Roch Hachana des autres fêtes tient à une seule mitsva (une seule et unique mitsva) : la mitsva du shofar.

Et de cette mitsva elle-même, le Rambam écrit qu’elle est un décret du guezérat hakatouv [passouk], qui dépasse la raison. La mitsva du shofar fait certes allusion aussi aux notions les plus élevées de la téchouva (comme le Rambam le dit ensuite : « il y a là une allusion », etc.). Son essence n’en reste pas moins un décret du passouk, qui dépasse la raison.

Il en va de même pour Yom Kippour [qui conclut les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour] : il est l’« un » des trois dimensions, monde, année, âme [olam, chana, Néfech]. Le service propre à Yom Kippour se déroule en effet dans le Saint des saints [Kodech HaKodachim], l’« un » du monde (le lieu). Il a lieu le jour de Yom Kippour, appelé « une fois dans l’année », l’« un » de l’année (le temps). Et il est accompli par le kohen gadol [à ceci près que le kohen gadol le fait en tant qu’émissaire de tout Israël], dont il est écrit : « Aharon fut mis à part pour être sanctifié saint des saints [kodech kodachim] », l’« un » de l’âme.

Il en va de même aussi pour Souccot. La soucca [dont la mitsva de résidence s’étend sur les sept jours de Souccot, dès le tout premier instant] met en relief l’unité (la dimension de l’« un ») de tout Israël, selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : « Tout Israël serait digne de résider dans une seule soucca. »

Il en est de même pour la mitsva de prendre les quatre espèces [dont le sens est d’attirer ce qui englobe, le makif (de la soucca unique), dans l’intériorité] : dans chacune de ces quatre espèces, l’unité est perceptible et mise en relief.

Et surtout dans l’étrog, où l’unité est plus marquée encore [c’est pourquoi l’ordre des quatre espèces dans le passouk (et l’ordre aussi, dans la Torah, est Torah) commence par l’étrog, « fruit de l’arbre hadar »]. Si le passouk appelle l’étrog « fruit de l’arbre hadar », c’est qu’il « demeure [dar] sur son arbre d’une année à l’autre » : il supporte les changements des quatre climats [avirim] de l’année, au point que (non seulement il supporte tous les climats, mais) il grandit grâce à eux. Et de l’unité de l’étrog, cela s’étend aussi aux trois autres espèces : c’est pourquoi l’exigence de hadar [beauté] des trois espèces s’apprend de l’étrog.

Outre le fait que chacune des quatre espèces exprime l’unité, la mitsva de prendre les quatre espèces consiste à réunir les quatre espèces ensemble. Elles représentent les quatre catégories des enfants d’Israël, afin qu’ils soient et deviennent tous « une seule gerbe [agouda a'hat] pour accomplir Ta volonté d’un cœur entier ».

Or, pour que puisse se réaliser l'union véritable (et durable) des quatre catégories d'Israël, il faut passer par la téchouva. En effet, la téchouva se situe au-delà de la division. C'est pourquoi elle s'accomplit « en une heure unique et en un instant unique ».

C'est là la différence entre les premières Lou'hot (la Torah en elle-même) et les secondes Lou'hot (la Torah par la téchouva). Pour recevoir les premières Lou'hot, Moché resta quarante jours sur la montagne, en plus de la préparation qui avait précédé : les sept semaines de « Tu compteras pour toi sept semaines ».

Il n'en va pas de même des secondes Lou'hot : les quarante jours que Moché passa sur la montagne servirent (principalement) à obtenir que HaKadoch Barou'h Hou se réconcilie avec Israël « dans la joie et d'un cœur entier » ; après quoi les Lou'hot furent données « en une heure unique ».

Or, ce point [que la téchouva s'accomplit « en une heure unique et en un instant unique »] souligne que la téchouva dépasse toute mesure et toute limite. Car une téchouva véritable atteint (saisit) l'intériorité et l'essence de l'âme ; or ce niveau est au-delà de la division : c'est le niveau « un » (« en une heure unique et en un instant unique ») de l'âme.

C'est pourquoi la téchouva réalise l'union de toutes les catégories d'Israël, « de vos chefs, vos tribus » jusqu'à « celui qui coupe ton bois et celui qui puise ton eau », et cela sur le mode de « Vous vous tenez debout [nitsavim], vous tous, etc. ». Nitsavim est de la même racine que « un intendant [nitsav] était roi » : Israël devient roi et maître de toute la réalité du monde. Cela commence par le fait d'être inscrits et scellés d'une bonne inscription et d'un bon sceau pour une année bonne et douce, d'un bien visible et manifeste, à moins de dix tefa'him [ici-bas], y compris dans les choses matérielles,

car de ce niveau, il n'y a pas lieu de distinguer entre spirituel et matériel, ni entre en haut et en bas. Et cela pénètre tout l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout], et aussi ce qui est au-delà de cet ordre.

Tel est le sens de « Un jour, ils vinrent tous saluer le Roi leur père, etc. Faisons tous ensemble un seul Yom Tov et réjouissons-nous avec eux ». Le « jour un » (où tous vinrent saluer le Roi leur père), c'est Yom Kippour, l'« unique » de l'année (et aussi l'« unique » du monde et de l'âme). De là découle ensuite « Faisons tous ensemble une seule fête, etc. », qui se rapporte à Sim'hat Torah : lui aussi est un « jour un » (« une seule fête »), le niveau « un ».

Or, l'éveil du niveau « un » de l'âme, qui est au-delà de la division, doit être attiré dans les degrés de l'âme qui relèvent de la division [à l'image de cet éveil qui doit être lié à une action matérielle, comme l'action de s'asseoir dans la souccah, de prendre les quatre espèces, de danser avec les pieds].

C'est pourquoi, après avoir dit « Vous vous tenez debout, etc., vous tous, etc. », c'est-à-dire que tout Israël est sur le mode de « vous tous » du fait du niveau « un » qui est en eux, le passouk énumère ensuite en détail les dix catégories, « de vos chefs, vos tribus » jusqu'à « celui qui coupe ton bois et celui qui puise ton eau ». Autrement dit, le « vous tous » d'Israël (le niveau « un ») doit être perceptible en eux également tels qu'ils sont dans l'état de division.

Et comme il en est dans l'âme, ainsi en est-il aussi dans l'année : le niveau du « jour un » de Yom Kippour et de Sim'hat Torah agit sur tous les jours de l'année et les conduit (à commencer par Issrou 'Hag). Dans chaque détail de ce que l'on fait (« dans toutes tes actions et dans toutes tes voies »), on reconnaît que l'on vient tout juste d'arriver du « jour un » de Yom Kippour et de Sim'hat Torah.

Et cela vaut pour toute l'année. Bien que de nombreux jours, semaines et mois se soient déjà écoulés depuis Yom Kippour et Sim'hat Torah, l'éveil du « jour un » ne s'affaiblit en rien et demeure dans toute sa force. Car il provient d'un niveau qui est au-delà de la division et des changements, le niveau de « Moi, Havayé, Je n'ai pas changé ».

Et du fait que le niveau du « jour un », qui est au-delà de la division, est attiré dans tous les jours de l'année, qui relèvent de la division et des changements, une élévation s'opère aussi dans le niveau du « jour un » lui-même. Il en va comme de ce qui a été expliqué plus haut au sujet du « fruit de l'arbre hadar » : non seulement il supporte tous les changements de climat, mais encore il en grandit.

Que ce soit Sa volonté que tout ce qui précède s'accomplisse en chacun et chacune au sein de tout Israël : que ce soit une année bonne et bénie, d'un bien visible et manifeste, à moins de dix tefa'him, en enfants, vie et nourriture, tous en abondance, aussi bien en enfants, vie et nourriture au sens simple qu'en enfants, vie et nourriture dans le domaine spirituel (dont procèdent les choses au sens simple),

et que, dans la joie et le contentement du cœur, aussitôt après Sim'hat Torah, s'accomplisse le service de « Et Yaakov alla son chemin » également dans les affaires permises [inyeneï harechout] [car le « Et Yaakov alla son chemin » d'après Yom Kippour concerne « son chemin » dans le domaine des mitsvot : durant les quatre jours qui séparent Yom Kippour de Souccot, tout Israël est occupé aux mitsvot. Tandis que le « Et Yaakov alla son chemin » d'après Sim'hat Torah concerne « son chemin » également dans les affaires permises],

en sorte que chaque jour, les jours de semaine et à plus forte raison le chabbat et Yom Tov (y compris Roch Hachana et Yom Kippour), toutes ses affaires, générales comme particulières, soient imprégnées du point principal et intérieur de l'intériorité et de l'essence de la Nechama, qui est liée à l'intériorité et à l'essence de l'Ein Sof, béni soit-Il.

Et puisque cela vient de Sim'hat Torah, et que la joie brise toutes les barrières, au-delà de la mesure et de la limite, cela brise et annule toutes les barrières et limites de la galout intérieure, ainsi que les barrières et limites de la galout au sens simple. Et l'on mérite que très bientôt s'accomplisse « Que nos yeux voient Ton retour à Tsion avec ra'hamim [compassion] », dans la guéoula véritable et complète, par Machia'h, notre juste. Qu'il vienne et nous conduise la tête haute vers notre terre, vite et de nos jours, réellement ; qu'il bâtisse le Beth HaMikdach à sa place et rassemble les dispersés d'Israël, etc. (jusqu'à ce que) « Alors Je donnerai aux peuples une langue claire, etc. », « pour Le servir d'une seule épaule », « et la royauté appartiendra à Hachem ».

[וטו] … et nous mériterons que très bientôt, vraiment, s’accomplisse « Et que nos yeux voient Ton retour à Sion avec ra'hamim », dans la guéoula véritable et complète, par Machia'h notre juste. Il viendra et nous conduira la tête haute vers notre terre, rapidement et de nos jours, vraiment. Il bâtira le Beth HaMikdach à son emplacement et rassemblera les dispersés d’Israël, etc. (Et jusqu’à ce que) « Alors Je transformerai pour les peuples une langue claire, etc. » « pour Le servir d’une seule épaule », « et la royauté appartiendra à Hachem ».

Publié dans le kountrass de l’issue de Sim'hat Torah 5738 [1977], daté « veille du saint Chabbat Berechit 5738 ».

Maamar commençant par « Bayom Hachemini Atséret », 5689. Maamar commençant par « Ets 'Haïm », 5699. Maamar commençant par « Lehavin inyan Sim'hat Torah », 5705 et 5706.

Car il n’y a alors pas lieu de l’étudier. Et particulièrement selon l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie (Guitin 60b) : « Les paroles écrites, tu n’as pas le droit de les dire oralement. »

Hilkhot Talmud Torah de l’Admour Hazakène, chap. 2, § 12-13. Et voir les références qui y sont indiquées.

Or HaTorah, Chemini Atséret, p. 1779 et suivantes. Maamar commençant par « Bayom Hachemini Atséret », 5689 et 5706.

Likouteï Torah, Chir HaChirim 6c ; 22b. Or HaTorah, Chir HaChirim, p. 89 et suivantes.

Fin du maamar commençant par « Bayom Hachemini Atséret », 5689 ; fin du maamar commençant par « Lehavin inyan Sim'hat Torah », 5706.

5738 (plus haut, p. 134 et suivantes).

Siddour, 265, fin de la col. a et suivantes. Hemchekh 5666, fin de la p. 32. Et en de nombreux autres endroits.

Souka 31a. Choul'han Aroukh de l’Admour Hazakène, chap. 645, § 2. Et bien qu’il s’agisse là du hadar au sens simple, l’explication selon laquelle il pousse à partir d’eux permet de comprendre que le hadar au sens simple, lui aussi, pousse à partir d’eux.

Voir le Ran à la fin du traité Pessa'him : les sept semaines qui séparent la sortie d’Égypte de Matan Torah [le don de la Torah] sont la source de « Tu compteras pour toi sept semaines ». Voir aussi le Zohar, vol. III (97b) : lors de la sortie d’Égypte, il fallait la préparation et le service de sept semaines avant de recevoir la Torah.

Selon les termes du verset [passouk] : Melakhim I 22:48.

À rapprocher de 'Hinoukh LaNaar, à la fin. Or HaTorah du Tséma'h Tsédek, maamar commençant par « VaHavayé pakad » (Berechit, vol. 4, p. 1510 et suivantes).

Selon les termes du passouk, Vayetsé 32:2. Et voir la si'ha du dernier jour de Pessa'h 5695 (imprimée dans le Sefer HaMaamarim 5711, p. 240).

Voir le maamar commençant par « Samea'h tesama'h », 5657, p. 49 et suivantes.

Dans Tsefania, au même endroit : « leovdo » [pour Le servir] (sans vav). Mais dans le Rambam, au même endroit (et ailleurs) : « oul'ovdo » [et pour Le servir] (avec vav). Et voir la remarque dans la lettre du 13 Tichri 5736 (Likouteï Si'hot, vol. 14, p. 414).

Avec l’aide de D.ieu À l’élévation de l’âme du rav et 'hassid, du rav et tamim, homme craignant D.ieu, éminent et honoré, dévoué aux besoins de la communauté, Rabbi Daniel Yits'hak, que la paix soit sur lui, fils de Rabbi Ephraïm, qu’il vive de longs et bons jours, qu’il vive de longs jours heureux, amen, Moskowitz, chalia'h de Sa Sainteté l’Admour, que son mérite nous protège, dans l’État de l’Illinois, décédé le 2 Adar II 5774 [2014]. Que son âme soit liée au faisceau de la vie. « Et moi, Daniel, je défaillis… puis je me levai et accomplis l’ouvrage du roi. »