אַךְ בְּגוֹרָל

« Mais c'est par tirage au sort [héb. goral] que le pays sera partagé ». Il s'agit du partage de la Terre sainte, lorsqu'ils conquirent le pays de Canaan et en firent la terre d'Israël. Et cela va si loin qu'alors même que les enfants d'Israël étaient encore dans le désert (avant leur entrée en terre d'Israël), il fut déjà dit d'elle : « un pays sur lequel, etc., les yeux de Hachem ton D.ieu sont posés, du commencement de l'année jusqu'à la fin de l'année ». Or le passouk précise que le partage de la Terre sainte se fit par le sort. Il y ajoute : « selon la parole de Hachem », ce que Rachi explique ainsi : par Roua'h hakodech [l'inspiration divine]. Le partage du pays comportait encore un autre élément : « au plus nombreux tu augmenteras son héritage, et au moins nombreux tu diminueras son héritage », ce qui relève de la raison. En effet, le sens simple de « au plus nombreux tu augmenteras, etc. » est celui qu'en donne Rachi [dont le commentaire sur la Torah est le sens simple du verset] : « à la tribu nombreuse en population, on donnait une grande part, de sorte que les parts n'étaient pas égales, etc. ». Or un tel partage se fait selon la raison. [Certes, le Ramban conteste ce point, et il existe aussi d'autres manières de comprendre Rachi ; mais le Ramban lui-même comprend l'intention de Rachi selon son sens simple. Et même selon le Ramban, comme selon les commentateurs qui lisent les paroles de Rachi conformément à l'opinion du Ramban, le fait même que, d'après leur explication, le passouk ait eu besoin d'exclure un partage selon la raison prouve que ce partage a un rapport avec la raison. Mais ce dont il est question ici, c'est avant tout du sens simple du passouk et du sens simple de l'explication de Rachi et du Sifri : le partage se fit selon le nombre des personnes, ce qui est un partage selon la raison.] Il en ressort que le partage du pays comporta trois éléments : le sort, l'inspiration divine, et une raison compréhensible même pour l'âme intellective [Néfech hassikhlit].

Or, le partage du pays par le sort, Sa Sainteté l'Admour le Tséma'h Tsédek l'explique en s'appuyant sur un maamar de Sa Sainteté l'Admour Hazakène au sujet de la parole de Rabban Yo'hanan ben Zakaï : « Je ne sais pas par quel chemin l'on me conduit ». À première vue, c'est étonnant : Rabban Yo'hanan ben Zakaï ne parcourut jamais quatre coudées sans Torah et sans téfilines, il étudia et enseigna la Torah pendant quatre-vingts ans, etc. Quelle place reste-t-il donc pour un doute sur le chemin par lequel on le conduit ? L'Admour Hazakène explique à ce propos que ce doute tient à l'essence de l'âme [étsem hanéfech], c'est-à-dire au niveau de l'âme qui est au-delà de la raison et de l'entendement. C'est pourquoi Rabban Yo'hanan ben Zakaï dit : « Je ne sais pas, etc. », bien qu'il se fût consacré à la Torah, etc. : s'être consacré à la Torah relève de ce qui touche à la raison et à l'entendement, et l'on ne peut en tirer aucune preuve pour le niveau qui est au-delà de la raison et de l'entendement. Or ce niveau aussi comporte récompense et punition (comme on le comprend du fait même que Rabban Yo'hanan ben Zakaï ait dit : « Je ne sais pas par quel chemin l'on me conduit »). Il en ressort qu'il existe une possibilité, une capacité, et que « la liberté [rechout] est donnée à tout homme », y compris pour ce niveau de l'âme. Autrement dit, il existe un service qui agit jusque dans l'essence de l'âme, et par lequel elle sera comme il se doit. Ce niveau de l'âme, ainsi que le service qui s'y rapporte, est appelé « sort ». C'est sur cette base que le Tséma'h Tsédek explique le partage du pays par le sort.

Et l'explication du lien entre ces trois choses (le sort dans l'âme, dans le service de l'homme et dans le partage du pays) est la suivante. Tout ce qui existe dans le monde se trouve en Israël. C'est vrai en particulier de la partie du monde qui appartient tout spécialement à Israël, selon la parole de nos Sages : « Quand Il créa le monde, Il répartit les pays, etc., et Il choisit la terre d'Israël, etc. ; et Il choisit Israël pour Sa part, etc. Que viennent Israël, échus à Ma part, et qu'ils héritent du pays échu à Ma part. » C'est pourquoi HaKadoch Barou'h Hou donna tout le pays de Canaan à Avraham, notre père, « à lui et à sa descendance après lui, en possession perpétuelle ». On en comprend que ce qui est en terre d'Israël correspond à ce qui est en Israël, et inversement, que ce qui est en Israël correspond à ce qui est en terre d'Israël. Or, pour la terre d'Israël, lors de la conquête du pays de Canaan pour en faire la terre d'Israël, il y eut ces trois choses : le sort, l'inspiration divine et la raison (à savoir : « au plus nombreux tu augmenteras, etc., et au moins nombreux tu diminueras, etc. »). On comprend donc que ces trois choses existent en Israël, c'est-à-dire dans la dimension spirituelle d'Israël. [Cela vaut aussi pour « nombreux » et « peu nombreux » : puisque cela existe (dans le partage de la terre d'Israël) pour le corps, qui est secondaire, à plus forte raison cela existe-t-il pour ce qui est spirituel, l'âme [Nechama], qui est l'essentiel.] Et puisque la finalité d'Israël est, selon la parole de nos Sages : « J'ai été créé pour servir mon Créateur », on comprend que ces trois choses se retrouvent aussi dans le fait de « servir mon Créateur », dans la avoda.

Et voici l'explication. Les maamarim des jours de la délivrance, le 12 et le 13 Tamouz (ces jours-ci venant à la suite des jours de la délivrance), ont expliqué qu'il y a en Israël trois degrés : tels qu'ils sont au niveau de « source des jardins », tels qu'ils sont au niveau de « puits d'eaux vives », et tels qu'ils parviennent (par « Monte, puits ! Chantez-lui ! ») au niveau de « ruisselant [nozlim] du Liban ». Or nozlim vient de la même racine que mazal ; et le mazal, qui se situe au-dessus de 'Hokhma et Bina [sagesse et compréhension], correspond au tirage au sort, comme il est expliqué en plusieurs endroits. Il y a été expliqué que « source des jardins » désigne les âmes telles qu'elles sont en haut, avant de descendre ici-bas. Elles sont alors appelées « filles de Jérusalem », car Jérusalem indique la perfection de la crainte. Les Tossafot rapportent en effet que Jérusalem est nommée d'après yira [crainte] et d'après chalem [parfait], et que c'est pourquoi nous ne mettons pas de youd dans Yerouchalayim (entre le lamed et le mem). Aussi les âmes, telles qu'elles sont en haut, sont-elles appelées « filles de Jérusalem » : elles sont alors dans la perfection de la crainte. « Puits (d'eaux vives) » désigne les âmes telles qu'elles sont descendues ici-bas, revêtues de corps matériels, à l'image du puits qui se trouve dans les profondeurs de la terre, etc. Cette descente a cependant pour but une élévation : c'est précisément par son service ici-bas que l'âme s'élève à un niveau plus haut que celui qui était le sien avant sa descente. Tel est le sens de « Je suis noire et belle, filles de Jérusalem ». Les âmes descendues ici-bas pour se revêtir d'un corps et d'une âme animale disent aux âmes d'en haut, appelées « filles de Jérusalem » : bien que je sois noire (car, par sa descente dans ce monde inférieur, au-dessous duquel il n'en est pas de plus bas quant à l'occultation de Sa lumière, béni soit-Il, elle devient noirceur, c'est-à-dire absence totale de lumière), néanmoins, du fait que je suis noire, c'est précisément par là que je suis belle. Elle s'élève en effet plus haut qu'elle n'était en haut, lorsqu'elle était appelée « filles de Jérusalem ». Prenons le puits : ses eaux traversent les veines de la terre, qui voilent et occultent l'eau ; elles s'y affinent [zikoukh], etc., au point de devenir des eaux vives. C'est là une élévation supérieure au niveau de « source », comme l'enseigne la michna : seules les eaux vives (et non une source) purifient des trois impuretés graves, jusqu'à l'impureté du mort, qui est le père des pères de l'impureté. Il en va de même de l'âme. Elle descend ici-bas et se revêt d'un corps et d'une âme animale, qui voilent et occultent sa lumière. Puis elle se dégage de cette couverture et de cette occultation par le service de « Puits que des princes ont creusé, que les nobles du peuple ont foré ». Creuser et forer, c'est écarter le voilement et l'occultation du corps et de l'âme animale, qui voilent et occultent la lumière de l'âme (à l'image du creusement et du forage du puits, qui écartent la terre, etc., laquelle voile et occulte l'eau). Ce service comporte deux aspects : premièrement, la méditation [hitbonenout], appelée « princes » ; deuxièmement, les attributs affectifs de l'âme [midot] du cœur, appelées « nobles du peuple », grâce auxquelles on en vient à « s'écarter du mal et faire le bien » dans les actes. C'est précisément par là que l'âme s'élève plus haut qu'elle n'était avant sa descente : elle devient « eaux vives » (niveau supérieur à celui de « source des jardins »), au point de parvenir, précisément par là, au niveau de « ruisselant du Liban ». Tel est le sens de « Je suis noire et belle » : c'est précisément par « je suis noire » que l'on devient « belle ». Toutefois, la force dont dispose l'âme dans le corps pour ce service lui est attirée de sa racine en haut. C'est pourquoi cette parole s'adresse aux filles de Jérusalem : « Je suis noire et belle, filles de Jérusalem ». La force qu'a l'âme dans le corps d'opérer le birour [tri du bien et du mal] de la noirceur, etc., et d'être « belle », lui vient de l'aide qui lui est attirée (à l'âme dans le corps) de sa racine en haut, appelée « filles de Jérusalem ».

Cela permet de comprendre30 pourquoi Israël dit le chant « Monte, puits ! Chantez-lui ! » à la fin des quarante ans, alors que le puits leur avait été donné dès le début des quarante ans (comme le rapporte le commentaire de Rachi sur la Torah). Les Israélites qui étaient dans le désert étaient certes la « génération de la connaissance », et la Kabbalah explique longuement la grandeur de leur élévation : ils étaient des âmes du monde de la Pensée, c'est-à-dire que, même ici-bas, ils se tenaient au niveau du monde de la Pensée. Néanmoins (et en raison même de ce fait), ils n'avaient pas l'élévation du niveau de « puits d'eaux vives » et de « ruisselant du Liban », car cette élévation ne se réalise que par le birour des choses matérielles. C'est pourquoi le chant « Monte, puits ! Chantez-lui ! » fut dit précisément par la génération qui entra dans le pays (à la fin des quarante ans, avant l'entrée dans le pays). La Terre d'Israël, en effet, c'est précisément le birour des choses matérielles, par lequel se réalise l'élévation dont il a été question : « le pays est très, très bon ». Or la génération qui entra dans le pays faisait preuve de mesirout néfech et de la volonté d'entrer dans « un pays bon et vaste ». C'était le cas en particulier à la fin des quarante ans : ils avaient alors déjà toute la préparation nécessaire, au point que la conquête du pays de Si'hon et d'Og, début de l'entrée en Terre d'Israël, avait déjà eu lieu (non pas seulement une préparation et un préalable à l'entrée, mais déjà le début de l'entrée, puisque le pays de Si'hon et d'Og est assimilé à la Terre d'Israël pour plusieurs lois). C'est pourquoi, précisément à la fin des quarante ans, eurent lieu ces miracles, qui amenèrent Israël à dire le chant « Monte, puits ! », etc.

Or, ce chant fut dit à la suite des voyages des enfants d'Israël (comme il est écrit juste avant : « De là ils partirent et campèrent au-delà de l'Arnon… C'est pourquoi il est dit… »). Il en va de même de l'ensemble de la Torah et des mitsvot, qui passe précisément par un déplacement, comme il est dit au Matan Torah : « Havayé descendit sur le mont Sinaï » (le déplacement de HaKadoch Barou'h Hou) et « à Moché, Il dit : Monte vers Havayé » (le déplacement des enfants d'Israël). Il en est encore ainsi du service de chacun en Israël. Ce service commence par « Va pour toi, hors de ton pays, de ton lieu natal et de la maison de ton père » : sortir de sa nature, de ses habitudes et de sa grossièreté (le Hemchekh 5666 [1905-1906] explique en détail ce que sont « ton pays », « ton lieu natal » et « la maison de ton père »). Et c'est précisément par là que vient « Je te bénirai, Je grandirai ton nom, et tu seras une bénédiction », jusqu'à « et en toi seront bénies toutes les familles de la terre ». Il en est de même de la révélation de la guéoula future. Alors, « en toi seront bénies toutes les familles de la terre » se réalisera de manière révélée et dans une perfection totale, comme il est dit : « Alors Je donnerai aux peuples une langue claire, pour qu'ils invoquent tous le Nom de Havayé et Le servent d'une seule épaule ». Or la révélation de la guéoula future vient précisément par l'exil qui la précède. Le chant « Monte, puits ! », etc. (au début de l'entrée dans le pays) est venu précisément par les voyages, comme on l'a vu. Il en va de même du chant « Chantez à Havayé un chant nouveau » [Tehilim 96, psaume du Baal HaGuéoula, commencé le 12 Tamouz], qui se rapporte au chant de la guéoula future [c'est pourquoi il est dit chir 'hadach, au masculin : la guéoula future est une délivrance complète et éternelle, qu'aucun exil ne suit]. Lui aussi vient précisément par l'exil qui le précède. En effet, l'exil procède (à l'instar de, et) découle de « Il chassa l'homme », par la faute de l'arbre de la connaissance, et, avant cela, de la diminution de la lune. Cette descente était voulue dès l'origine (comme l'explique longuement Sa Sainteté l'Admour HaEmtsaï à propos de « redoutable en Ses actions envers les fils d'Adam »). Le but : que la descente amène ensuite l'élévation et la perfection ultimes en Israël, et par là, d'elles-mêmes, l'élévation et la perfection ultimes dans tout l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout], à commencer par ce monde inférieur, au-dessous duquel il n'en est pas de plus bas. C'est l'exemple du levier. Lorsqu'on veut s'en servir pour soulever une maison ou une chose semblable, il faut placer le levier sous la partie la plus basse de la maison ; et c'est précisément en soulevant la partie inférieure que toute la maison sera soulevée. Il en va de même de l'élévation des mondes : c'est précisément par l'élévation de ce monde inférieur que se réalise une élévation dans tous les mondes, et une élévation sans commune mesure. C'est dans le sens de ce qu'explique le Hemchekh du jour de la hilloula (du Baal HaGuéoula) : ce qui est « en bas jusqu'à l'infini » est lié à ce qui est « en haut sans fin ».

Et d'après ce qui précède, on comprendra la parole du Baal HaGuéoula [Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, « celui de la délivrance »] : seul le corps est allé en galout, non l'âme. Car, à première vue, il est rapporté dans la Guemara que la galout trouble la compréhension et la saisie, et à plus forte raison la compréhension et la saisie qui permettent de trancher une question conformément à la halakha [litt. : « pour conclure un enseignement selon la halakha »]. S'il en est ainsi, la galout agit apparemment aussi sur les âmes. L'une des explications repose sur ce qui est rapporté dans le traité Erouvin : « Puisqu'il est écrit à leur sujet : "Sur l'ordre de Hachem ils campaient, et sur l'ordre de Hachem ils partaient", ils sont considérés comme établis à demeure. » Puisque le campement se fait sur l'ordre de Hachem, il mérite (bien qu'il ne soit que provisoire) d'être tenu pour fixe. Il en va de même du temps de la galout : puisqu'il est lui aussi sur l'ordre de Hachem, le service de la Torah et des mitsvot accompli pendant la galout se fait lui aussi sur le mode de la permanence et de l'éternité. Ce n'est pas là un 'houka [décret sans raison accessible] : on peut l'expliquer aussi à l'intellect de l'âme divine, d'après ce qui est expliqué dans le Tanya. L'union accomplie par l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot est éternelle, à tout jamais ; autrement dit, cette union éternelle (d'en haut) existe aussi en bas. On peut l'expliquer aussi à l'intellect de l'âme animale [car le but de l'étude de la Torah est que, par l'intellect de l'âme divine, l'intellect de l'âme animale soit lui aussi uni d'une union merveilleuse, etc.]. Puisque l'intention suprême de la descente est en vue de l'élévation, il est évident que Celui qui a fait descendre est maître aussi bien de la descente que de l'élévation. On comprend dès lors que le principe de la descente en vue de l'élévation est d'une perfection absolue : chaque détail de la descente n'existe que pour l'élévation. Or, Lui, béni soit-Il, est l'essence du bien, et la nature du bien est de faire du bien, au point qu'on emploie à ce propos, pour ainsi dire, le mot « nature ». On comprend donc que, s'Il a choisi une descente aussi grande, c'est parce que c'est la seule voie par laquelle, précisément, on peut parvenir à une élévation aussi grande. Par cette méditation, on agit aussi sur l'âme animale, afin qu'elle soit dans la sérénité [menou'hat hanéfech]. Alors, non seulement l'âme divine n'est pas en galout, mais l'âme animale non plus n'est pas en galout, car les forces de l'âme animale elles aussi (y compris la faculté intellectuelle) sont dans leur pleine perfection. De ce fait, il peut avoir la compréhension et la saisie de la Torah, jusqu'à trancher une question conformément à la halakha (même au temps de la galout), car du côté de son âme animale aussi, il est dans un état de sérénité.

Or, même lorsqu'on n'est pas encore parvenu au degré susdit, parce que l'explication susdite n'a pas encore pénétré son intellect. Selon cette explication, la descente dans ce monde-ci, le plus bas, dont il n'est pas de plus bas, et en particulier la descente au temps des « talons du Machia'h » [ikveta dimechi'ha] (à l'intérieur même du monde inférieur), descente extrêmement grande, comme l'explique le Chass et comme on le voit aussi concrètement, de ses yeux de chair, n'existe que pour l'élévation ; c'est pourquoi ce n'est pas une véritable descente. Même alors, puisqu'il veut se trouver au degré de l'élévation et y aspire, par cela même il se trouve à ce degré, selon la parole du Baal Chem Tov : là où sont la pensée et la volonté d'un homme, là il se trouve. Toutefois, comme il existe des choses extérieures qui troublent et occultent, le conseil donné en la matière est : « On ne se met à prier qu'avec gravité [koved roch]. » La prière, c'est l'attachement [hitkachrout] [c'est ce qu'on a dit : « Puisse l'homme prier toute la journée », c'est-à-dire être toute la journée dans un attachement semblable à celui du moment de la prière, « Sache devant Qui tu te tiens »] ; et la préparation, c'est la gravité, car la gravité annule les choses qui troublent. Il en est ainsi en particulier selon l'enseignement du Rav HaMaguid : la « gravité » [litt. : « lourdeur de tête »] désigne la lourdeur de la « Tête de toutes les têtes » [Reicha dekhol Reichin]. Ce sentiment vient de la méditation sur le fait que l'âme est « une partie de D.ieu d'en haut » [dans l'enseignement du Rav HaMaguid, à cet endroit, l'expression citée est « une partie de D.ieu d'en haut », sans l'ajout du mot « véritablement » (mamach). On voit en cela la nouveauté apportée par notre Rabbi, l'Admour Hazakène, dans le Séfer HaTanya, qui est la Torah écrite de la 'Hassidout 'Habad]. Par là s'annulent toutes les choses qui voilent et occultent, et aussitôt se révèle sa pensée [là où il se trouve, comme on l'a vu plus haut] : du côté de sa pensée, il est au niveau de l'élévation. Cette pensée se situe essentiellement au degré de l'âme qui est au-dessus de la raison et de la connaissance [ta'am vadaat], car elle est l'essence même de l'homme, comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar : « Ma [מ"ה], c'est l'homme [Adam], la pensée ; la pensée a pensé Ma, etc., car c'est l'homme, la pensée. » Ainsi, à partir du niveau de la pensée, c'est-à-dire du niveau de l'âme qui est au-dessus de la raison et de la connaissance, [la chose] est ensuite attirée aussi dans son intellect : son intellect lui aussi s'imprègne de l'explication selon laquelle, puisque « sur l'ordre de Hachem ils campaient », « ils sont considérés comme établis à demeure ». Et cela est attiré ensuite jusque dans l'action concrète.

Or, il en va de même dans l'ensemble du service [divin], qui comporte trois modes. Le premier est le service qui consiste à « s'écarter du mal et faire le bien » concrètement, où l'action est l'essentiel. De même : « Au plus grand nombre tu donneras davantage… et au plus petit tu donneras moins… » : le service de chacun dépend de la part du monde qui lui a été donnée, dans laquelle il doit agir selon les deux lignes, s'écarter du mal et faire le bien. Plus haut se trouve le service selon l'esprit saint [Roua'h hakodech], qui inclut deux aspects. On sait en effet que l'esprit saint est le niveau de Malkhout, la dixième séfira. Parfois cependant il est expliqué (dans le maamar commençant par « Ouchavtem » de Sa Sainteté l'Admour (Rachab), que son âme repose en Eden) que l'esprit saint est le niveau de 'Hokhma, d'où l'on puise l'esprit saint du niveau de Malkhout [à l'image de ce qu'on sait de l'explication de « Béréchit » : « deux Réchit », car les deux niveaux de Réchit, « commencement » ('Hokhma et Malkhout), forment un seul mot]. En cela sont incluses toutes les dix séfirot : l'esprit saint inclut aussi les niveaux et les degrés intermédiaires entre 'Hokhma et Malkhout de l'âme. Plus haut encore se trouve le service du tirage au sort [héb. goral], qui comporte lui aussi deux aspects, comme Sa Sainteté l'Admour le Tséma'h Tsédek explique deux interprétations du sort : la première, l'émouna ; la seconde, l'annulation de soi [bitoul] qui est au-dessus de l'intellect. Ces deux modes sont deux extrêmes. L'émouna se situe surtout dans la séfira de Malkhout, qui est en bas, « la fin de tous les degrés » ; le bitoul qui est au-dessus de la raison et de la connaissance procède de l'essence de l'âme, qui est au-dessus de l'intellect. Par cette émouna ou par ce bitoul, il ne reste plus aucun doute sur la voie par laquelle on le conduit : il est clair qu'on le conduit vers tout bien, jusqu'à la perfection ultime du bien, au point qu'il a le mérite de « tu verras ton monde de ton vivant ». Se révèle alors chez lui le niveau de « Mais c'est par le sort que le pays sera partagé » : en dessous de dix palmes, une âme dans un corps.

Or, lors du partage de la Terre d'Israël, quand on y entra pour la première fois, il y avait les trois choses mentionnées plus haut : « Toutefois, c'est par le sort que le pays sera partagé », selon la parole de Hachem, par l'esprit saint, et « au plus nombreux tu augmenteras… et au moins nombreux tu diminueras… ». C'est par ces trois choses qu'on partagea le pays, de sorte que chacun avait sa vigne et son figuier, et que les enfants d'Israël vivaient dans le repos et la tranquillité, « chacun sous sa vigne et sous son figuier ». Il en sera de même maintenant aussi, par nos actes et notre service, et même « avec un surcroît d'élévation et un surcroît de force » par rapport à ce qui fut alors. En effet, la descente a été extrêmement grande au « talon du Machia'h » [ikveta dimechi'ha], et en particulier l'emprisonnement et l'exil des âmes générales, les chefs d'Israël, jusqu'à l'emprisonnement et l'exil du chef d'Israël de notre génération (avant le 12-13 Tamouz). Or, par sa guéoula [délivrance] - HaKadoch Barou'h Hou n'a pas délivré que lui, mais aussi « tous ceux qui chérissent notre sainte Torah, qui observent les mitsvot, et aussi ceux qui sont appelés du nom d'Israël » - cette guéoula est une préparation proche, un canal et un récipient [keli] pour attirer la guéoula générale de tous les enfants d'Israël, où qu'ils se trouvent : la Terre d'Israël sera de nouveau conquise, à la manière de « Je mettrai la paix dans le pays… et Je vous ferai marcher la tête haute [komemiyout] », par les trois modes du service : le sort, l'esprit saint, et « au plus nombreux tu augmenteras… ». L'essentiel et le fondement : par la décision ferme, avec mesirout néfech. Comme l'a dit celui dont on célèbre la joie [baal hasim'ha], la mesirout néfech, c'est la décision « ainsi et pas autrement » ; et lorsqu'un Juif dit qu'il en décide ainsi, peu importe quels étaient son état et sa situation l'instant d'avant. C'est ce que tranche le Rambam : dès que l'on dit « je veux », se révèle sa volonté véritable, à savoir que chaque Juif veut accomplir la volonté du Créateur et faire tout ce qui dépend de lui pour que s'accomplisse la volonté du Créateur,

et par là s'accomplira aussi la volonté du Créateur (qui est l'essence du bien, et il est dans la nature du bien de faire le bien) : faire sortir chaque Juif de l'exil, où qu'il se trouve, à la manière de « et vous, vous serez glanés un à un, enfants d'Israël ». Cette manière montre la grandeur de l'affection, la grandeur de l'amour et la grandeur de la hachga'ha pratit [l'attention que D.ieu porte à chaque détail de la création] envers chaque Juif. « Et Il nous conduira la tête haute vers notre terre », très bientôt, réellement, par la venue de Machia'h, notre juste.