מַצָּה זוֹ

13 Nissan, veille au soir du 14 Nissan 5749 [1989].

Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que la pâte de nos pères n'eut pas le temps de lever avant que le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, se révèle à eux et les délivre.

Il est expliqué dans les discours des Rebbeïm précédents pourquoi la Haggada donne comme raison de la consommation de la matsa à Pessa'h le fait que la pâte n'eut pas le temps de lever, alors que l'injonction de manger la matsa avait été donnée avant cela. C'est que, dans l'injonction de manger la matsa, il est écrit : « le soir, vous mangerez des matsot [מצת] », où מצת s'écrit sans vav. Dans le passouk « Ils firent cuire la pâte qu'ils avaient emportée d'Égypte en galettes de matsot [מצות] », etc., מצות s'écrit en revanche en entier, avec le vav.

L'injonction de manger la matsa vaut en effet pour avant minuit ['hatsot]. Or, avant minuit, ils étaient encore en Égypte, et le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, ne s'était pas encore révélé à eux. C'est pourquoi, pour cette matsa, il est écrit מצת, sans vav.

En revanche, le passouk « Ils firent cuire la pâte qu'ils avaient emportée d'Égypte en galettes de matsot », etc., parle de la matsa qu'ils cuisirent (et mangèrent) après être sortis d'Égypte (« la pâte qu'ils avaient emportée d'Égypte »). Cela se passa après minuit, une fois que le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, se fut révélé à eux et les eut délivrés. C'est pourquoi, pour cette matsa, il est écrit מצות en entier, avec le vav.

Cela explique aussi une autre différence. Pour la matsa d'avant minuit, il est écrit : « Vous garderez les matsot » : elle exige une surveillance [chimour] pour ne pas en venir à fermenter. Pour la matsa d'après minuit, il est écrit : « Ils firent cuire la pâte, etc., en matsot, car elle n'avait pas levé » : d'elle-même, elle n'en vint pas à fermenter. La matsa d'après minuit relève en effet du degré de מצות écrit en entier, avec le vav, qui est la révélation de « se révéla à eux le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou ». C'est pourquoi elle n'a pas besoin d'être gardée de la fermentation.

Or cette distinction entre avant et après minuit n'a existé que lors du premier Pessa'h, avant Matan Torah [le don de la Torah]. Après Matan Torah, il en va autrement : bien que la matsa que l'on mange la nuit de Pessa'h le soit avant minuit, elle relève du degré de מצות écrit en entier, avec le vav. Elle porte (aussi) l'élévation [ilouï] de « se révéla à eux le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou ».

C'est ce que dit la Haggada : « Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que [la pâte] n'eut pas le temps, etc., de lever » (d'elle-même, elle n'en vint pas à fermenter) « avant que le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, se révèle à eux et les délivre ».

On peut dire que la matsa que nous mangeons depuis Matan Torah est plus élevée encore que le degré de מצות écrit en entier, avec le vav, du premier Pessa'h, celui d'avant Matan Torah.

En effet, dans la matsa que nous mangeons depuis Matan Torah, la révélation du Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, vient au terme d'un service préalable : l'accomplissement de la Torah et des mitsvot tout au long de l'année (avant Pessa'h). C'est pourquoi cette révélation est plus élevée.

Il en va de même de la révélation de la célébration de Chavouot, le temps de Matan Torah, qui vient après le service du compte de l'Omer [sefirat haomer] : elle surpasse la révélation de la sortie d'Égypte. Car la révélation de la sortie d'Égypte, si élevée fût-elle (« Lui-même, dans Sa gloire »), venait d'en haut, et c'est pourquoi elle ne fut que passagère.

Par le service du compte de l'Omer, qui est le service de l'être d'en bas (venant après la révélation de la sortie d'Égypte), on attire, en plus des quarante-neuf portes et une fois ces quarante-neuf portes menées à leur plénitude, la cinquantième porte aussi [litt. : « la porte du noun »]. (Cette porte, elle aussi, est attirée par notre service, comme il est écrit : « vous compterez cinquante jours », etc.)

Et dans la cinquantième porte elle-même, on attire, en plus de son degré inférieur, qui se rattache aux quarante-neuf portes (à l'image d'Arikh), son degré supérieur aussi, qui échappe à tout rattachement aux quarante-neuf portes (à l'image d'Atik [le degré le plus intérieur du Kéter]). Ce degré est plus élevé encore que la révélation de la sortie d'Égypte.

Au-delà des quarante-neuf portes, après la perfection des quarante-neuf portes, il y a aussi la cinquantième porte (cette porte aussi est attirée par notre service, comme le dit le passouk : « Vous compterez cinquante jours », etc.). Et dans la cinquantième porte elle-même, outre son degré inférieur, qui appartient aux quarante-neuf portes (à l'image d'Arikh), il y a aussi son degré supérieur, qui est au-dessus de tout rapport avec les quarante-neuf portes (à l'image d'Atik), et qui est plus élevé même que la révélation de la sortie d'Égypte.

On peut ajouter que la supériorité de la matsa que nous mangeons après Matan Torah [le don de la Torah] sur la matsa d'après minuit d'alors réside non seulement dans le fait que la révélation contenue dans la matsa que nous mangeons vient du service accompli auparavant, par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot avant Pessa'h, mais aussi dans le fait que manger la matsa est en soi une mitsva.

En effet, la matsa d'après minuit, à l'époque, existait (principalement) parce que la pâte de nos pères n'avait pas eu le temps de lever (du fait de la révélation d'en haut) : il n'y avait là aucun service (ni accomplissement d'une mitsva). La matsa que nous mangeons après Matan Torah, elle, est liée au service de l'homme, à l'accomplissement de la mitsva de manger la matsa.

c) Il faut toutefois comprendre ce que l'on dit : « Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que la pâte de nos pères n'eut pas le temps de lever. » Or la matsa que nous mangeons (après Matan Torah) possède la qualité du service et celle de l'accomplissement de la mitsva [et, plus précisément, d'une mitsva postérieure à Matan Torah]. Comment peut-on dire alors que la matsa que nous mangeons est due au fait qu'elle n'eut pas le temps de lever (qu'elle soit matsa et non 'hamets vient d'elle-même, parce qu'elle n'eut pas le temps de lever) ?

On peut proposer l'explication suivante : la mitsva du récit de la sortie d'Égypte consiste à raconter l'événement de la sortie d'Égypte tel qu'il s'est déroulé alors.

De plus (et c'est l'essentiel), puisque « si HaKadoch Barou'h Hou n'avait pas fait sortir nos pères d'Égypte, etc., nous serions asservis à Pharaon en Égypte », aujourd'hui encore (et en particulier la nuit de Pessa'h), bien que nous nous trouvions déjà après la sortie d'Égypte et après Matan Torah, la situation d'alors existe aussi.

C'est pourquoi l'on dit (dans le récit de la sortie d'Égypte que contient la Haggada) : « Cette matsa que nous mangeons, etc., parce que la pâte de nos pères n'eut pas le temps de lever avant que le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, ne se révèle à eux et ne les délivre »,

car la matsa que nous mangeons avant minuit possède, outre la qualité de la matsa d'avant minuit (la qualité du service de l'inférieur, qui accomplit l'ordre de HaKadoch Barou'h Hou, comme ce fut le cas avant Matan Torah), également la qualité de la matsa d'après minuit : celle de n'avoir pas eu le temps de lever (aucune fermentation n'y est possible), du fait de la révélation d'en haut.

En outre, la matsa que nous mangeons possède aussi l'élévation qui vient de Matan Torah : l'accomplissement d'une mitsva postérieure à Matan Torah.

Bien plus, elle possède aussi quelque chose de la qualité de la consommation de la matsa le septième jour de Pessa'h, qui est facultative [rechout] (ce qui est au-dessus de l'obligation), et qui est elle-même à l'image de l'acte de manger à venir.

d) Puisse-t-il être Sa volonté, d'autant que l'on conclut (selon l'usage) par le don de la tsédaka, à l'image de la conclusion de tous les jours de Pessa'h, qui a lieu le septième jour de Pessa'h, et plus encore de la conclusion de tous les jours de Pessa'h (hors d'Israël), qui a lieu le dernier jour de Pessa'h, où brille la révélation de la lumière de Machia'h, raison pour laquelle la lecture prophétique [haftara] du dernier jour de Pessa'h traite elle aussi de la venue de Machia'h

[On peut relier cela aussi au huitième jour de Pessa'h, car dans la haftara le passouk dit : « En ce jour-là, D.ieu étendra une seconde fois Sa main pour acquérir le reste de Son peuple qui subsistera parmi les sept lieux de galout (Achour, l'Égypte, etc., et le huitième : les îles de la mer) », et Il les amènera à l'état de « huitième » : l'état de la guéoula véritable et complète],

que s'accomplisse la prophétie, concrètement, dans tous ses détails, et aussi dans sa dimension intérieure : « La terre sera remplie de la connaissance de Hachem, comme les eaux recouvrent la mer. »

Barou'h Hachem À la mémoire de l'éminent 'hassid, l'éminent tamim, homme craignant D.ieu, honnête en affaires, dévoué aux besoins de la communauté, Rabbi Daniel Yits'hak, de mémoire bénie, fils de Rabbi Efraïm (qu'il soit séparé [des morts] pour une vie bonne et longue), qu'il vive de longs jours, Moskovitz, chalia'h de Sa Sainteté l'Admour, que son mérite nous protège, pour l'État de l'Illinois, décédé le 2 Adar II 5774 [2014]. Que son âme soit liée au faisceau de la vie. « Et moi, Daniel, je fus épuisé... puis je me levai et accomplis l'ouvrage du roi. »