מִצְוָתָהּ מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה

Avec l’aide du Ciel. Zot 'Hanoucca 5738 [1977]. Sa mitsva (celle de la lumière de 'Hanoucca) s’accomplit « à partir du coucher du soleil, jusqu’à ce que les passants aient disparu du marché », etc. : « jusqu’à ce que disparaisse le pied des Tarmodaï ». Les discours des Rebbeïm précédents expliquent la différence entre les lumières de 'Hanoucca et celles du Beth HaMikdach et de Chabbat. Les lumières du Beth HaMikdach et celles de Chabbat s’allument quand il fait encore jour [en effet, on allumait les lumières du Beth HaMikdach dès le plag hamin'ha, bien avant (une heure et quart) le coucher du soleil. Les lumières de Chabbat doivent elles aussi être allumées avant le coucher du soleil, pour respecter le Chabbat]. La mitsva de la lumière de 'Hanoucca, elle, s’accomplit à partir du coucher du soleil. On a pourtant institué la lumière de 'Hanoucca à cause du miracle survenu avec les lumières du Beth HaMikdach. Il aurait donc convenu de l’allumer à la même heure que les lumières du Beth HaMikdach, d’autant que « tout ce que nos Sages ont institué, ils l’ont institué sur le modèle de la Torah ». Et néanmoins, sa mitsva s’accomplit précisément à partir du coucher du soleil. On en connaît l’explication : « à partir du coucher du soleil » renvoie au temps de la galout, que l’on appelle « obscurité ». La cause de l’obscurité de la galout est l’obscurité spirituelle, c’est-à-dire les fautes, l’inverse de « la mitsva est une lampe et la Torah, lumière ». C’est ce que nous disons : « À cause de nos fautes, nous avons été exilés. » Voilà pourquoi la mitsva de la lumière de 'Hanoucca s’accomplit à partir du coucher du soleil : la lumière de 'Hanoucca a pour fonction d’éclairer l’obscurité de la galout [car l’époque du miracle de 'Hanoucca porte elle aussi le nom de galout, la galout grecque, bien que le Beth HaMikdach fût alors debout. C’était surtout le cas en ces jours-là (avant le miracle), quand l’obscurité gagnait en force, comme on le comprend de la formule de Al HaNissim, qui évoque la gravité des épreuves, etc., subies à cette époque]. C’est aussi pourquoi le temps de la lumière de 'Hanoucca court « jusqu’à ce que les passants aient disparu du marché », « jusqu’à ce que disparaisse le pied des Tarmodaï ». Les Tarmodaï sont ceux qui se révoltent contre la royauté céleste [malkhout chamayim] (תרמוד a les mêmes lettres que מורדת, « révoltée »). Ils s’attardent au marché, c’est-à-dire au niveau du domaine public [rechout harabim], les « montagnes de la séparation » [touréi difrouda]. « Jusqu’à ce que disparaisse [dekhalia] le pied des Tarmodaï » se comprend dans les deux sens du mot. D’une part, l’éclat des lumières de 'Hanoucca fait disparaître et annule le pied des Tarmodaï. D’autre part, l’éclat des lumières de 'Hanoucca suscite l’aspiration ardente [kilayon] jusque dans le pied des Tarmodaï : les révoltés eux-mêmes s’annuleront, se transformeront et parviendront à l’aspiration ardente de l’âme [kelot hanéfech], au point que leur soif et leur aspiration seront « d’une force plus grande » [car la soif des ceux qui reviennent vers Hachem [baalei téchouva] est d’une force plus grande que celle des tsadikim]. En effet, « l’avantage de la lumière » vient précisément « de l’obscurité ».

Or, on sait que toute existence dans le monde, y compris le côté opposé [le'oumat zé], a un commencement et une racine dans la sainteté. (Nos Sages, de mémoire bénie, vont plus loin encore : « Il n’y a rien d’autre en dehors de Lui », pas même les sortilèges, qui contredisent la cour céleste.) Seulement, certaines choses ne peuvent pas être attirées depuis leur source par voie d’enchaînement [hichtalchelout], même par un enchaînement d’un très grand nombre de degrés. Il faut en outre une interruption, un contraction, occultation [tsimtsoum], un écran, une brisure, etc. On comprend ainsi ce qu’il en est des choses évoquées plus haut : leur commencement et leur source sont dans la sainteté, mais elles proviennent d’un tsimtsoum, d’une interruption, etc., et d’une brisure, etc. [Ainsi de Pharaon (dont parle notre paracha) : à sa racine, il est ce qu’il y a de plus élevé dans la sainteté. On sait en effet que Pharaon désigne « ce dont toutes les lumières se dégagent et se révèlent ». C’est ainsi que, par de nombreux degrés d’enchaînement et par la brisure, etc., est né Pharaon, roi d’Égypte., « le grand crocodile couché au milieu de ses fleuves, qui dit : “Mon fleuve est à moi, c’est moi qui me suis fait” ».] Le fait même qu’elles soient tombées si bas prouve que leur racine est d’un niveau extrêmement élevé : plus une chose est haute, plus elle descend bas. C’est pourquoi, lorsqu’on opère le birour [tri, clarification] des choses tombées le plus bas [comme le birour de Pharaon, qui ne s’accomplit que par Moché Rabbénou, grâce à la force particulière qui lui fut donnée pour cela : « Viens vers Pharaon »], elles s’élèvent jusqu’à leur racine, qui est extrêmement haute. Plus encore : toute descente a pour but une élévation. Leur élévation après le birour dépasse donc ce qu’elles étaient dans leur racine avant la descente et la chute.

Cela permet de comprendre pourquoi, à propos de « à partir du coucher du soleil », on cite la parole du Zohar sur le verset [passouk] « et vers son lieu il aspire ; là il se lève » : « Quand le soleil s’en va vers l’occident, cet occident est appelé “son lieu” du soleil », etc. On en connaît l’explication. L’occident est royauté [Malkhout] (selon l’adage : « la Chekhina est à l’occident »). « Quand le soleil s’en va vers l’occident », c’est l’épanchement et la descente de Zeïr Anpin (le soleil) dans Malkhout, et jusque dans Malkhout en tant qu’elle devient la source de Beria-Yetsira-Création, Formation, Action [Assia], au point que « la lumière d’Atsilout [Émanation] se couche ». Et pourtant, « cet occident est appelé “son lieu” du soleil », etc. : c’est là son vrai lieu (car l’intention véritable de l’émanation d’Atsilout est la venue à l’existence de Beria-Yetsira-Assia). Bien plus, c’est précisément « là qu’il se lève » : l’essentiel et la vérité du lever se trouvent précisément dans Beria-Yetsira-Assia. Comme l’explique le livre du Tanya

Avec l’aide du Ciel. Zot 'Hanoucca, 5738 [1977]. Sa mitsva (celle de la lumière de 'Hanoucca) s’accomplit « à partir du coucher du soleil jusqu’à ce que les pas aient disparu du marché », etc., « jusqu’à ce que disparaissent les pas des Tarmodaï »,

Il est expliqué dans les discours des Rebbeïm précédents la différence entre les lumières de 'Hanoucca et celles du le Temple [Beth HaMikdach] et de Chabbat. Les lumières du Beth HaMikdach et celles de Chabbat s’allument quand il fait encore jour [car on allumait les lumières du Beth HaMikdach à partir de plag ha-min'ha, bien avant (une heure et quart) le coucher du soleil. Les lumières de Chabbat, elles aussi, doivent être allumées avant le coucher du soleil, en raison de l’observance du Chabbat]. La lumière de 'Hanoucca, en revanche, a pour mitsva d’être allumée à partir du coucher du soleil.

Car bien que la lumière de 'Hanoucca ait été instituée en raison du miracle survenu avec les lumières du Beth HaMikdach, il aurait donc été logique de l’allumer à la même heure que ces lumières. C’est d’autant plus vrai que « tout ce qu’ont institué nos Sages, ils l’ont institué à l’image de ce qui est prescrit par la Torah ». Et pourtant, sa mitsva s’accomplit précisément à partir du coucher du soleil.

L’explication en est connue : « à partir du coucher du soleil » se rapporte au temps de la galout, qui porte le nom d’« obscurité ». Or l’obscurité de la galout a pour cause l’obscurité spirituelle, c’est-à-dire les fautes. Celles-ci sont l’opposé de « la mitsva est une lampe et la Torah, lumière », comme nous le disons : « À cause de nos fautes, nous avons été exilés ».

Voilà pourquoi la lumière de 'Hanoucca a pour mitsva d’être allumée à partir du coucher du soleil : elle a pour rôle d’éclairer l’obscurité de la galout [car l’époque du miracle de 'Hanoucca (bien que le Beth HaMikdach existât alors) porte elle aussi le nom de galout, la galout de Grèce. C’est particulièrement vrai de ces jours-là (avant le miracle), où l’obscurité s’était renforcée, comme on le comprend de la formule de « Al HaNissim » : la gravité des détresses, etc., qui régnaient alors].

Cela explique aussi que le temps de la lumière de 'Hanoucca dure « jusqu’à ce que les pas aient disparu du marché », « jusqu’à ce que disparaissent les pas des Tarmodaï ». Les Tarmodaï sont ceux qui se révoltent contre la royauté céleste [malkhout chamayim] (les lettres de תרמוד sont celles de מורדת, « révoltée »). Ils s’attardent au marché, qui est le domaine public [rechout harabim], « les montagnes de la séparation ».

Et « jusqu’à ce que disparaissent [dekhalya] les pas des Tarmodaï » s’entend selon les deux interprétations. D’une part, la lumière de 'Hanoucca fait disparaître et annule les pas des Tarmodaï ;

d’autre part, la lumière de 'Hanoucca fait naître la consumation [kilayon] jusque dans les pas des Tarmodaï : même les révoltés seront annulés et transformés, ils parviendront à la consumation de l’âme [kelot hanéfech], au point que leur soif et leur consumation seront « d’une force plus grande » [car on sait que la soif des ceux qui reviennent vers Hachem [baalei téchouva] est d’une force plus grande que celle des tsadikim]. En effet, « l’avantage de la lumière » vient précisément « de l’obscurité ».

2) Or, on sait que toute réalité de ce monde, même ce qui relève du côté opposé [lé'oumat zé], a un commencement et une racine dans la sainteté (bien plus, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il n’y a rien d’autre que Lui », « même la sorcellerie, qui contredit la cour céleste »). Seulement, certaines choses ne peuvent pas être attirées depuis leur source par la voie de l’ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout] (même une hichtalchelout d’une multitude extrême de degrés). Il faut en plus une interruption, une contraction [tsimtsoum], un écran ou une brisure, etc.

On comprend ainsi, à propos des notions évoquées plus haut [le coucher du soleil, le marché et les Tarmodaï], que leur commencement et leur source sont dans la sainteté, mais qu’elles viennent par le biais d’une contraction, d’une interruption, etc., et d’une brisure, etc. [Il en va de même de Pharaon (dont parle notre paracha) : dans sa racine, il est ce qu’il y a de plus élevé dans la sainteté. On sait en effet que Pharaon est celui « par qui se dévoilent et se révèlent toutes les lumières ». Puis, par une multitude de degrés de hichtalchelout et par une brisure, etc., est issu « Pharaon, roi d’Égypte, le grand crocodile tapi au milieu de ses fleuves, qui dit : Mon fleuve est à moi, c’est moi qui me suis fait »].

Le fait même qu’elles soient tombées si bas prouve que leur racine est un degré extrêmement élevé, car « tout ce qui est plus haut descend plus bas ».

C’est pourquoi, lorsqu’on opère le birour [tri et raffinement] des réalités tombées le plus bas [comme le birour de Pharaon, qui s’accomplit précisément par Moché Rabbénou, grâce à une force particulière qui lui fut donnée pour cela : « Viens vers Pharaon »], elles s’élèvent jusqu’à leur racine, qui est extrêmement haute.

Bien plus : puisque toute descente a pour but une élévation, leur élévation après le birour les porte plus haut qu’elles n’étaient dans leur racine, avant la descente et la chute.

3) Cela permet de comprendre pourquoi l’on cite, à propos de « à partir du coucher du soleil », le propos du Zohar sur le verset [passouk] : « Et vers son lieu il aspire, là où il se lève » : « Quand le soleil va vers l’occident, cet occident est appelé le lieu du soleil », etc.

L’explication en est connue : l’occident, c’est royauté [Malkhout] (selon l’adage « la Chekhina est à l’occident »). « Quand le soleil va vers l’occident », c’est l’épanchement et la descente de Zeïr Anpin (le soleil) dans Malkhout, jusque dans Malkhout en tant qu’elle devient la source de Beria-Yetsira-Assia, et jusqu’à ce que « la lumière d’Atsilout [Émanation] s’enfonce [nichka] »

On connaît l’explication de ce point : l’occident, c’est Malkhout (selon l’adage : « la Chekhina est à l’occident »). « Lorsque le soleil s’en va vers l’occident », c’est donc l’épanchement et la descente de Zeïr Anpin (le soleil) dans Malkhout, jusque dans Malkhout en tant qu’elle devient la source de Beria-Yetsira-Assia, au point que « la lumière d’Atsilout s’enfonce »,

Et pourtant, « cet occident est appelé le lieu du soleil », etc. : c’est là son lieu véritable (car l’intention véritable de l’émanation d’Atsilout est la venue à l’existence de Beria-Yetsira-Assia). C’est même précisément là qu’il brille, car le lever [zeri’ha], dans ce qu’il a d’essentiel et de vrai, se produit précisément dans Beria-Yetsira-Assia.

Comme il est expliqué dans le saint livre du Tanya, les mondes supérieurs sont au niveau d’une descente à partir de la lumière de Sa Face, béni soit-Il. Il n’en va pas de même des mondes de Beria-Yetsira-Assia, et en particulier de ce monde-ci, inférieur, au-dessous duquel il n’en est pas de plus bas : ils deviennent une demeure pour Lui, béni soit-Il, une demeure pour Son Essence (à l’image de la demeure de l’homme, où c’est l’essence de l’homme qui réside). Au point que, comme on le sait, l’existence du créé [yech hanivra] (qui ressent son existence comme venant de lui-même) est à l’image de l’Existence véritable [yech haamiti].

C’est pourquoi la mitsva de la lumière de 'Hanoucca s’accomplit « à partir du coucher du soleil » : la lumière de 'Hanoucca a pour fonction d’éclairer l’obscurité de Beria-Yetsira-Assia (le coucher du « soleil, Havayé » d’Atsilout). C’est précisément par là que se produit le lever, jusqu’à la révélation et la demeure de l’essence, comme on l’a dit plus haut.

d) On peut dire que « à partir du coucher du soleil », à un niveau plus bas encore, se rapporte à la venue à l’existence des klipot [écorces, forces d’occultation] : un coucher sans commune mesure avec la lumière de sainteté. Or, tout ce qui est plus élevé descend plus bas (comme on l’a dit plus haut, § 2). Le lever produit par ce coucher-ci est donc le lever d’une lumière plus élevée encore que le lever produit par le coucher mentionné plus haut, celui du « soleil, Havayé » d’Atsilout.

[À l’image de la supériorité de la venue à l’existence du yech [existence propre] de Beria-Yetsira-Assia particuliers (le coucher de l’Atsilout particulière) sur la supériorité de la venue à l’existence de Beria-Yetsira-Assia généraux (le coucher de l’Atsilout générale) : c’est précisément dans la venue à l’existence du yech de Beria-Yetsira-Assia (particuliers) que se révèle la puissance de l’essence. Et, au sein même de Beria-Yetsira-Assia, la puissance de l’essence se révèle avant tout précisément dans la venue à l’existence du yech matériel].

Comme le dit l’adage : « Quand l’autre côté [sitra a’hra] est soumis, la gloire de HaKadoch Barou'h Hou s’élève [istalek] dans tous les mondes. » Du fait qu’existe la réalité de l’autre côté (par le coucher du soleil de sainteté), et que l’autre côté est soumis [itkafia] et transformé [it'hapkha], est attirée la révélation d’une lumière extrêmement élevée, une lumière au-delà de la catégorie même de la révélation ; c’est pourquoi elle est désignée par le terme istalek. Et c’est précisément par là que s’accomplit l’intention : HaKadoch Barou'h Hou a désiré avoir, Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs [dira betachtonim].

Et afin que cette intention s’accomplisse, la réalité du mal est venue à l’existence (comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset [passouk] : « Redoutable en desseins envers les fils de l’homme »). C’est le sens de « HaKadoch Barou'h Hou bâtissait des mondes et les détruisait », qui se rapporte à la construction du monde du Tohou et à sa brisure : afin que l’homme [« vous êtes appelés adam [homme] », « adamé laElyon [je serai semblable au Très-Haut] »] fasse le birour [tri et élévation] des étincelles (qui n’avaient pas été dégagées par le birour [tri] d’en haut), les répare et les élève par son service. Et c’est précisément par là que s’accomplit l’intention d’une demeure dans les mondes inférieurs.

e) Tel est le sens de « jusqu’à ce que le pied [réguel] disparaisse du marché [chouk] ». Selon la première explication, il s’agit d’une notion de sainteté. Chouk : « Ses jambes [chokav] sont des colonnes de marbre », c’est le monde que HaKadoch Barou'h Hou a désiré [nichtokek] créer. Et réguel (« du marché ») désigne les trois regalim [fêtes de pèlerinage], le niveau le plus élevé dans la sainteté, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « De même qu’il vient pour voir, ainsi il vient pour être vu ; et de même qu’il vient pour être vu, ainsi il vient pour voir. »

La seconde explication est : chouk, c’est-à-dire le domaine public [rechout harabim] ; le domaine public, ce sont « les montagnes de la séparation ». Au point que dans ce marché se trouvent des Tarmodaïm, qui se rebellent contre la royauté céleste [malkhout chamayim] (tarmod a les mêmes lettres que moredet [rebelle]). Et « le pied du marché », c’est « le pied des Tarmodaïm » : dans le marché se trouvent des rebelles, et ils y marchent aussi (car réguel désigne la marche), à partir du marché et par son moyen.

Ces deux explications sont liées l’une à l’autre. Si HaKadoch Barou'h Hou a désiré créer le monde (première explication de chouk), c’est afin d’avoir, Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs, dans ce monde-ci, inférieur, au-dessous duquel il n’en est pas de plus bas quant à l’occultation de Sa lumière, béni soit-Il. C’est pourquoi la création s’est faite de telle sorte que « Faisons » [naassé] est au pluriel [lechon rabim] [rechout harabim, le domaine public (seconde explication de chouk)], et « qui veut se tromper se trompera ». En effet, pour qu’il y ait « tu choisiras la vie » (le libre choix), il faut qu’une place soit laissée à l’erreur.

Et c'est là le sens de « jusqu'à ce que le pied [réguel] ait disparu du marché [chouk] ». Première explication : il s'agit de la sainteté. Le chouk renvoie au verset [passouk] « Ses jambes [chokav] sont des colonnes de marbre », c'est-à-dire au monde que HaKadoch Barou'h Hou a désiré [nichtokek] créer. Le réguel (du marché) désigne les trois regalim [fêtes de pèlerinage], le degré le plus élevé dans la sainteté, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « De même qu'il vient voir, il vient pour être vu ; et de même qu'il vient pour être vu, il vient voir. » La seconde explication est la suivante : le chouk, c'est le domaine public [rechout harabim] ; or le domaine public, ce sont les « montagnes de la séparation » [tourei de-perouda]. On en arrive au point que, dans ce marché, se trouvent des Tarmodéens, qui se rebellent contre la royauté céleste [malkhout chamayim] (Tarmod a les mêmes lettres que moredet [rebelle]). Et « le pied du marché », c'est « le pied des Tarmodéens » [rigla de-Tarmodaï] : autrement dit, dans le marché se trouvent des rebelles, et ils…

Or, le délice [taanoug] (le désir) qu'éprouve le Très-Haut quand l'homme transforme le marché, domaine public [rechout harabim], « montagnes de la séparation » [tourei defrouda], en domaine privé [rechout hayahid], selon « l'obscurité est transformée en lumière » [it'hapkha 'hachokha linehora], est le délice le plus élevé. On le sait au sujet du rire [qui est le délice venant précisément d'une chose nouvelle. Il en va de même, pour ainsi dire, du délice et du rire d'en haut, qui naissent de la nouveauté de « l'obscurité transformée en lumière »] : il est un délice plus grand que tous les autres délices du monde.

On peut dire que c'est le sens de ce qu'ont dit nos Sages : « Quiconque enseigne la Torah au fils d'un am haarets [ignorant], même si HaKadoch Barou'h Hou prononce un décret, Il l'annule à cause de lui, ainsi qu'il est dit : "Si tu fais sortir le précieux du vil, tu seras comme Ma bouche." » En effet, si le tsadik annule le décret de HaKadoch Barou'h Hou (tout en sachant que HaKadoch Barou'h Hou l'a ainsi décrété), c'est parce que cela même est la volonté de HaKadoch Barou'h Hou : que le tsadik annule le décret. HaKadoch Barou'h Hou en éprouve une satisfaction [na'hat Roua'h] et un grand délice.

De même, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Que faisait HaKadoch Barou'h Hou à ce moment-là ? etc. Il souriait et disait : "Mes enfants M'ont vaincu, Mes enfants M'ont vaincu." » Car du fait que « Mes enfants M'ont vaincu » naît en haut le plus grand délice : le sourire et le rire.

De même que dans les questions de halakha HaKadoch Barou'h Hou sourit et dit : « Mes enfants M'ont vaincu, Mes enfants M'ont vaincu », il en va de même pour la marche du monde [halikhot olam], la conduite du monde, les décrets de HaKadoch Barou'h Hou : HaKadoch Barou'h Hou en éprouve une satisfaction et un grand délice [à l'image de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de la sanctification du mois : « Vous, même délibérément ». Même lorsqu'on a sanctifié le mois délibérément, à l'encontre des lois de la Torah, il est sanctifié ; et (même alors) HaKadoch Barou'h Hou dit au tribunal [beit din] d'en haut : « Moi et vous, allons auprès du tribunal d'en bas »].

Tel est le sens de « Quiconque enseigne la Torah au fils d'un am haarets etc., ainsi qu'il est dit : "Si tu fais sortir le précieux du vil, tu seras comme Ma bouche" ». Le délice et le rire d'en haut viennent en effet du service du birour [tri et élévation] des étincelles, « faire sortir le précieux du vil ». C'est pourquoi celui qui enseigne la Torah et la répand au-dehors, même au fils d'un am haarets, c'est de lui qu'il a été dit : « HaKadoch Barou'h Hou prononce un décret et le tsadik l'annule ». Puisque c'est du service de ce tsadik que naissent le délice et le rire d'en haut, HaKadoch Barou'h Hou prononce un décret et le tsadik l'annule, et HaKadoch Barou'h Hou « sourit et dit : "Mes enfants M'ont vaincu, Mes enfants M'ont vaincu" ».

Ce qui a été dit ci-dessus (§ 5), à savoir que les voilements et les occultations du monde ont pour but de rendre possible « Tu choisiras la vie », donne force et encouragement à l'homme. Il ne se laisse pas impressionner en voyant que le monde est plein de klipot [écorces, forces d'occultation] et de sitra a'hra [l'autre côté] : une réalité de marché (domaine public) où se trouvent des tarmodaïm, au point que les tarmodaïm y circulent (comme expliqué ci-dessus). Car le fait même que le monde soit dans un tel état a pour but que l'homme le surmonte etc.

De même, comme l'explique le livre Tsavaat HaRivach : lorsqu'un homme prie avec concentration [kavana] et qu'un non-Juif se tient en face de lui, qui parle et le trouble dans sa prière, cela même doit agir sur lui pour qu'il s'éveille à prier avec plus de concentration, du plus profond du cœur.

Lorsqu'il méditera sur le fait que la vitalité du non-Juif est la parole de Havayé et le souffle de Sa bouche, béni soit-Il, qui le fait vivre et exister à ce moment même où il prononce des paroles qui troublent la concentration de la prière, au point que dans ces paroles mêmes est revêtue Sa parole, bénie soit-Elle, à l'état de galout [exil], cette méditation l'éveillera à prier avec plus de concentration, du plus profond du cœur. Non seulement il n'est pas impressionné par les paroles du non-Juif et prie comme si celui-ci ne le troublait pas,

mais bien plus : le trouble causé par le non-Juif suscite précisément en lui un surcroît d'éveil. Les étincelles de sainteté qui étaient en exil dans les paroles du non-Juif proviennent en effet d'un niveau extrêmement élevé (c'est pourquoi elles sont tombées extrêmement bas). Lorsque l'homme les fait sortir des klipot, « faire sortir le précieux du vil », leur racine, extrêmement élevée, se révèle en elles, et il en découle pour l'homme un surcroît de force dans son service.

[En particulier, d'après ce qui a été expliqué ci-dessus (§ 2) au sujet de « la descente en vue de l'élévation » [yerida tsorekh aliya] : l'élévation qui suit la descente conduit à un degré plus élevé que celui d'avant la descente. Il en va de même pour l'élévation des étincelles : après la descente (et le birour [tri et élévation]), elles s'élèvent plus haut qu'elles n'étaient dans leur racine (extrêmement élevée).

On peut dire que leur élévation dépasse même la notion d'« extrêmement élevé ». En effet, par le service du birour [tri et élévation] des étincelles s'accomplit (comme expliqué ci-dessus, § 4) l'intention d'une demeure pour Lui, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs [dira betachtonim], pour Lui-même, pour Son Essence. Or, à l'égard de Son Essence, bénie soit-Elle, toute la catégorie du haut et du bas (élevé et bas) n'a aucune pertinence.]

Et à l’exemple de la notion de « jusqu’à ce que cesse le pied des Tarmodéens » [kalia rigla diTarmodaï] : non seulement il anéantit et annule les rebelles (Tarmodaï), mais il opère en eux-mêmes le kilayon [extinction, consumation], en faisant le birour [tri, extraction] des étincelles qui sont en eux et en les élevant à leur racine.

Ainsi se comprend aussi le lien entre les deux explications de « pied » [réguel] (« du marché ») : l’une se rapporte au pied de l’autre côté [lé’oumat zé] (« le pied des Tarmodéens »), l’autre aux trois regalim [« pieds », les trois fêtes de pèlerinage] de la sainteté. En effet, le birour [tri] et l’élévation des étincelles qui sont dans le pied de l’autre côté (ce qui y opère le kilayon, « que cesse le pied des Tarmodéens ») se font par le service des trois regalim.

Voici l’explication. On connaît la différence entre Tohou et Tikoun : dans le Tohou, les séfirot étaient sur le mode de deux lignes [kavin], et dans le Tikoun elles sont sur le mode de trois lignes.

Le service du birour [tri et élévation] des étincelles du Tohou tombées dans l’autre côté (« le pied des Tarmodéens » de l’autre côté) consiste à les élever au niveau du Tikoun, qui est en trois lignes : c’est la notion des trois regalim (de la sainteté).

Dans le service de l’homme, ce sont les trois colonnes sur lesquelles le monde se tient : aussi bien le microcosme qu’est l’homme, que la subsistance du monde dans son ensemble, à savoir ce monde-ci, matériel, le plus bas en degré, sans rien de plus bas au-dessous de lui, sur lequel se tiennent et subsistent tous les mondes et tout l’ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout].

C’est ce qui est écrit à propos de Yaakov [et puisque l’âme de Yaakov inclut toutes les âmes, on en comprend qu’il en va de même pour chacun d’Israël] : « Et voici que Havayé se tenait [nitsav] au-dessus de lui » ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les tsadikim, leur D.ieu se tient sur eux. » Autrement dit : Sa Divinité, béni soit-Il, qui est au niveau de « nitsav » (« nitsav mélekh » [un préfet tenait lieu de roi]), se maintient et se tient pour ainsi dire sur nos actions et sur notre service,

et en particulier sur nos actions et notre service pendant toute la durée de la galout ; au point que c’est par (le birour [tri du bien et du mal] de) l’obscurité de la galout que cela s’accomplit (« leur D.ieu se tient sur eux »), et même par le service du petit doigt. Comme on connaît la décision halakhique du Rambam : par une seule que ce soit en pensée, en parole ou en action [mitsva], l’homme fait pencher lui-même et le monde entier vers le plateau du mérite, et leur procure, à lui et à eux, yechoua [secours] et sauvetage.

À la lumière de tout ce qui précède, on comprendra aussi le rapport entre les huit jours de 'Hanoucca et les huit jours de la fête [comme on l’a longuement expliqué dans le maamar précédent (qui commence par « Nos maîtres ont enseigné : la mitsva de la lampe de 'Hanoucca »), en se fondant sur les maamarim des Rebbeïm précédents : les huit jours de 'Hanoucca sont à l’image des huit jours de la fête].

Car de même qu’à la fête de Souccot on agit pour que s’accomplisse « Louez Havayé, toutes les nations ; glorifiez-Le, tous les peuples, car Sa bonté [’hasdo] est puissante sur nous » [le fait que « Sa bonté est puissante sur nous » (la révélation de la prédominance du 'Hessed) agit aussi sur les nations et les peuples, pour qu’ils louent et glorifient Havayé], de même à 'Hanoucca on agit aussi sur les nations et les peuples. C’est ce qu’on a vu plus haut (fin des paragraphes 1 et 7) au sujet de « que cesse le pied des Tarmodéens » : la lumière de la lampe de 'Hanoucca agit aussi sur les rebelles, pour qu’ils soient au niveau du kilayon et de kelot hanéfech [l’âme qui se consume d’aspiration].

Et bien qu’à Souccot l’épanchement de « Sa bonté est puissante sur nous » (les makifim [lumières enveloppantes] supérieurs) soit en révélation totale, ce qui n’est pas le cas à 'Hanoucca (c’est pourquoi on eut alors besoin d’une guerre), on connaît la décision de Sa Sainteté l’Admour Hazakène : la victoire fut achevée le 24 Kislev, tandis que le 25 Kislev était déjà un jour de repos [c’est le sens de « 'Hanoucca » : ’hanou kaf-hé, « ils se reposèrent le 25 », car ce jour-là fut un jour de repos]. Alors « ils dégagèrent Ton Sanctuaire, etc., et allumèrent des lampes dans les parvis de Ta sainteté », au point que ces jours devinrent « pour remercier et louer Ton grand Nom », qui est un niveau extrêmement élevé, comme l’expliquent les discours sur la sortie d’Égypte au sujet de « Son grand Nom ».

Or, de même qu’à Souccot, « le temps de notre joie » est au pluriel, en raison des deux joies, « Havayé se réjouira de Ses œuvres » et « Israël se réjouira de Celui qui l’a fait » ; bien que pour l’une comme pour l’autre il soit dit « se réjouira », au futur, parce que leur accomplissement essentiel aura lieu dans le temps à venir, néanmoins, du fait que la fête de Souccot est appelée (dès maintenant) « le temps de notre joie », on comprend que ces deux joies existent aussi maintenant, de manière révélée, à la fête de Souccot,

de même en va-t-il pour « que cesse le pied des Tarmodéens », l’action sur les nations du monde propre aux jours de 'Hanoucca : bien que la plénitude de cette notion doive se réaliser dans le temps à venir, comme il est écrit « Alors Je transformerai la langue des peuples en une langue claire, etc., afin qu’ils Le servent d’une seule épaule », cela s’accomplit néanmoins dès maintenant, à 'Hanoucca.

Comme ce fut le cas en ces jours-là, où fut abolie la domination du royaume impie de Grèce, bien que même après cela il n’y ait pas encore eu de guéoula complète [comme on le comprend aussi du fait qu’au second Beth HaMikdach il manquait cinq choses, déjà avant cela et encore après], de même en va-t-il « en ces jours-là, en ce temps-ci »,

De même qu'en ces jours-là, la domination du royaume impie de Grèce fut abolie, bien que, même après cela, il n'y eût pas encore de guéoula complète [comme on le comprend aussi du fait qu'au second Beth HaMikdach manquaient cinq choses, déjà avant cela et aussi après cela], il en va de même « en ces jours-là, en ce temps-ci » :

Bien que l'on se trouve encore au temps de la galout (et même avant le commencement de la guéoula [at'halta digueoula]), néanmoins, par les actes et le service de chacun et de chacune (car « elles aussi furent concernées par ce miracle ») pendant le temps de la galout, et en particulier par ce qui est lié au moment présent - le service des jours de 'Hanoucca, dont l'essentiel est l'allumage des lumières de 'Hanoucca à l'entrée de sa maison, à l'extérieur -, s'accomplit « le pied des Tarmodéens cesse » [kalya rigla de-Tarmodaï] (selon les deux explications données plus haut), avant même la guéoula.

C'est à l'image de ce qui eut lieu lors de la guéoula de la sortie d'Égypte (car tous les exils sont appelés du nom de l'Égypte) : « tous les enfants d'Israël avaient de la lumière dans leurs demeures » alors qu'ils étaient encore en Égypte, et c'est par là qu'« ils dépouillèrent l'Égypte », la laissant « comme un piège sans grain » (le birour [tri et élévation] des étincelles du monde révélé [alma deitgalya]) « et comme une eau profonde sans poissons » (le birour [tri et élévation] des étincelles du monde caché [alma deitkassya]).

Il en va de même aujourd'hui : déjà dans les derniers instants qui précèdent la guéoula, « tous les enfants d'Israël auront de la lumière dans leurs demeures ». De là, on parvient ensuite, et plus encore, immédiatement et sur-le-champ, à la guéoula complète. Alors s'accomplira pleinement (comme dit plus haut) « le pied des Tarmodéens cesse ».

10) Par nos actes et notre service, on rapproche et on hâte la guéoula davantage encore. C'est ce que tranche le Rambam : une seule mitsva suffit à apporter au monde entier secours et sauvetage. À plus forte raison l'étude et la diffusion de la dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah], révélée précisément dans les dernières générations (comme on le sait au sujet de « ceux qui la goûtent ont mérité la vie »).

Et « grande est l'étude, car elle conduit à l'action » : elle (l'étude de la pnimiyout haTorah) ajoute aussi vitalité et embellissement [hidour] à l'accomplissement des mitsvot, jusqu'à un embellissement à la manière des « plus scrupuleux parmi les scrupuleux » [mehadrin min hamehadrin] (selon la coutume répandue pour la mitsva des lumières de 'Hanoucca).

Par là, on rapproche et on hâte la guéoula davantage encore : très bientôt, réellement, on ira accueillir Machia'h notre juste, qui enseignera la Torah au peuple tout entier (la perfection ultime dans l'étude de la Torah), « et là, nous accomplirons devant Toi selon la mitsva de Ta volonté » (la perfection ultime dans l'accomplissement des mitsvot). On méritera alors qu'« une grande assemblée revienne ici », tous pour remercier et louer Ton grand Nom, dans le troisième Beth HaMikdach, la demeure éternelle, « le sanctuaire, Hachem, qu'ont établi Tes mains », bientôt, de nos jours, réellement.

[…] et qu'il en est de même en chacun et chacune d'Israël.] Or, « voici que Havayé se tenait debout au-dessus de lui », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les tsadikim, leur D.ieu se maintient au-dessus d'eux ». Que Sa Divinité, béni soit-Il, soit dans l'état de « se tenir debout » [nitsav] (nitsav mélekh, « un préposé tenant lieu de roi »), cela signifie qu'Elle se maintient et se tient debout, pour ainsi dire, sur nos actes et notre service ; en particulier sur nos actes et notre service durant le temps de la galout. Cela va jusqu'à ce que, par le (birour [tri et élévation] de l') obscurité de la galout, se réalise cela (« leur D.ieu se maintient au-dessus d'eux ») ; et même jusqu'à ce que cela se réalise aussi par un service de « petit doigt ». C'est ainsi que l'on connaît la décision halakhique du Rambam : par une seule mitsva, l'homme fait pencher lui-même et le monde entier vers le plateau du mérite, et il leur cause, à lui comme à eux, secours et sauvetage.

À la lumière de tout ce qui précède, on comprendra aussi le lien entre les huit jours de 'Hanoucca et les huit jours de Souccot. [On l'a longuement expliqué dans le maamar précédent (qui commence par « Nos Maîtres ont enseigné : la mitsva de la lumière de 'Hanoucca »), en se fondant sur les maamarim des Rebbeïm précédents : les huit jours de 'Hanoucca sont à l'image des huit jours de la fête.] En effet, à Souccot, on fait en sorte que s'accomplisse « Louez Havayé, toutes les nations ; célébrez-Le, tous les peuples, car Sa bonté s'est renforcée sur nous » [que « Sa bonté s'est renforcée sur nous » (la révélation de la prédominance du 'Hessed) agit aussi sur les nations et les peuples, afin qu'ils louent et célèbrent Havayé]. Il en est de même à 'Hanoucca : on agit aussi sur les nations et les peuples. On l'a vu plus haut (fin de la section 1 et fin de la section 7) à propos de « kalya rigla detarmoudaï » [« jusqu'à ce que cesse le pied des Tarmodéens »] : la lumière de la bougie de 'Hanoucca agit aussi sur les rebelles, pour qu'ils parviennent à l'état de kilayon [extinction] et de kelot hanéfech [défaillance de l'âme]. Certes, à Souccot, l'épanchement de « Sa bonté s'est renforcée sur nous » (les makifim [lumières enveloppantes] supérieurs) se fait en révélation totale, ce qui n'est pas le cas à 'Hanoucca, et c'est pourquoi il fallut alors livrer bataille. Mais on connaît la décision de Sa Sainteté l'Admour Hazakène : la victoire de la guerre s'acheva le 24 Kislev, tandis que le 25 Kislev était déjà un jour de repos [c'est l'explication du mot 'Hanoucca : 'hanou kaf-hé, « ils se reposèrent le vingt-cinq », car ce jour-là fut un jour de repos]. Alors « ils dégagèrent Ton sanctuaire, etc., et allumèrent des lumières dans les parvis de Ta sainteté », jusqu'à ce que ces jours fussent établis « pour rendre grâce et louer Ton grand Nom ». C'est là un degré extrêmement élevé, comme l'expliquent les discours sur la sortie d'Égypte, à propos de « Son grand Nom ». Or, à Souccot, « le temps de notre joie » est au pluriel, en raison des deux joies : « Havayé se réjouira de Ses œuvres » et « Israël se réjouira de Celui qui l'a fait ». Pour l'une comme pour l'autre, il est dit « se réjouira », au futur, parce que leur contenu essentiel se réalisera dans le futur à venir. Néanmoins, du fait que la fête de Souccot est appelée (dès maintenant) « le temps de notre joie », on comprend que ces deux joies existent aussi maintenant, de manière révélée, à la fête de Souccot. Il en est de même pour « kalya rigla detarmoudaï », l'action exercée sur les nations du monde aux jours de 'Hanoucca : la plénitude de cette réalité appartient certes au futur à venir, selon le passouk « Alors Je donnerai aux peuples une langue claire, etc., pour qu'ils Le servent d'une même épaule » ; elle se réalise néanmoins dès maintenant, à 'Hanoucca. Il en fut ainsi en ces jours-là : la domination du royaume malfaisant de Grèce fut abolie, bien qu'ensuite non plus il n'y eût pas encore de guéoula complète [comme on le comprend aussi du fait qu'au second Beth HaMikdach manquaient cinq choses, déjà avant cela et aussi après]. Il en est de même « en ces jours-là, en ce temps-ci » : nous nous trouvons encore au temps de la galout (et même avant le « début de la guéoula » [at'halta digueoula]). Pourtant, par les actes et le service de chacun et de chacune (car elles aussi eurent part à ce miracle) durant le temps de la galout, et en particulier par ce qu'appelle le moment présent [chéhazman grama], le service des jours de 'Hanoucca, dont l'essentiel est l'allumage des bougies de 'Hanoucca à l'extérieur, à l'entrée de sa maison, se réalise « kalya rigla detarmoudaï » (selon les deux explications données plus haut), avant même la guéoula. Il en fut de même lors de la guéoula de la sortie d'Égypte (tous les exils sont en effet appelés du nom de l'Égypte) : « pour tous les enfants d'Israël, il y avait de la lumière dans leurs demeures », alors qu'ils étaient encore en Égypte. Par là, « ils dépouillèrent l'Égypte », la laissant « comme un piège sans grain » (le birour [tri et élévation] des étincelles du monde révélé [alma deitgalya]) « et comme un abîme sans poissons » (le birour [tri et élévation] des étincelles du monde caché [alma deitkassya]). Il en est de même maintenant : déjà dans les derniers instants qui précèdent la guéoula, il y aura pour tous les enfants d'Israël de la lumière dans leurs demeures. De là, on parvient ensuite, et plus encore, tout de suite et sans délai, à la guéoula complète, où se réalisera (comme on l'a dit plus haut) « kalya rigla detarmoudaï » dans sa plénitude.

Par nos actes et notre service, on rapproche et on hâte la guéoula davantage encore. C'est la décision du Rambam : même par une seule mitsva, l'homme cause au monde entier secours et sauvetage. À plus forte raison par l'étude et la diffusion de dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah], qui s'est révélée précisément dans les dernières générations (comme on le sait à propos de « ceux qui la goûtent ont mérité la vie »). Or « grande est l'étude, car elle conduit à l'acte » : elle (l'étude de pnimiyout haTorah) ajoute aussi vitalité et embellissement [hidour] dans l'accomplissement des mitsvot, jusqu'à un embellissement à la manière de « ceux qui embellissent parmi ceux qui embellissent » [mehadrin min hamehadrin] (selon la coutume établie pour la mitsva de la lumière de 'Hanoucca). Par là, on rapproche et on hâte davantage encore la guéoula : très bientôt, réellement, nous irons accueillir Machia'h, notre juste, qui enseignera la Torah au peuple tout entier (la perfection ultime dans l'étude de la Torah), et « là, nous accomplirons devant Toi selon la mitsva de Ta volonté » (la perfection ultime dans l'accomplissement des mitsvot). On méritera alors qu'« une grande assemblée reviendra ici », tous ensemble « pour rendre grâce et louer Ton grand Nom », dans le troisième Beth HaMikdach, la demeure éternelle, « le Sanctuaire, Ado-naï, que Tes mains ont établi », bientôt et de nos jours, réellement.