פָּדָה בְּשָׁלוֹם

Maamar commençant par « Il a délivré en paix » [Padah bechalom] « Il a délivré en paix mon âme de la bataille [livrée] contre moi, car ils étaient nombreux avec moi. »

« Il a délivré en paix mon âme de la bataille contre moi, car c'est en nombre qu'ils étaient avec moi. » On sait qu'au-delà du sens simple, selon lequel David a dit ce verset [passouk] à propos de sa propre délivrance [pediya], quand HaKadoch Barou'h Hou, l'a délivré des guerres qui s'étaient abattues sur lui, ce passouk fait aussi allusion à la délivrance de plusieurs tsadikim. À plus forte raison fait-il allusion à la délivrance de tsadikim qui ont dit ce passouk au moment même où ils étaient délivrés. Il convient de noter que lors de chacune des trois guéoulot des Rebbeïm précédents, ceux qui furent libérés ont dit ce passouk le jour de leur libération. Il s'agit de la guéoula de l'Admour Hazakène le 19 Kislev, de celle de l'Admour HaEmtsaï le 10 Kislev et de celle de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour le 12 Tamouz. (Chabbat parachat Vayetsé, 10 Kislev 5746 [1985]) Pour la guéoula de l'Admour Hazakène le 19 Kislev, on connaît ce qu'écrit l'Admour Hazakène dans sa lettre sainte [Igueret HaKodech] : « Lorsque je lisais dans le livre de Tehilim le passouk “Il a délivré en paix mon âme”, je suis sorti en paix de par Hachem Chalom, etc. » Pour la guéoula de l'Admour HaEmtsaï le 10 Kislev, on sait que les Rebbeïm précédents disaient la portion de Tehilim répartie selon les jours du mois. Or le passouk « Il a délivré en paix mon âme » fait partie de la portion mensuelle de Tehilim du dixième jour du mois. Le jour de sa guéoula, le dix Kislev, il a donc dit ce passouk. Pour la guéoula de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour le 12 Tamouz, on connaît la coutume des Rebbeïm précédents : en des temps et dans des situations particulières, ils ajoutaient la portion de Tehilim répartie selon les jours de la semaine (en plus de la portion mensuelle de Tehilim). En 5687 [1927] (l'année de l'arrestation et de la guéoula), le 12 Tamouz tombait le troisième jour de la semaine, et le passouk « Il a délivré en paix mon âme » fait partie de la portion hebdomadaire de Tehilim de ce troisième jour. On comprend donc que celui qui fut libéré le 12 Tamouz a dit ce passouk le jour de sa guéoula. Il est expliqué ailleurs que le lien entre la guéoula du 10 Kislev et le passouk « Il a délivré en paix mon âme » est (sous un certain rapport) plus fort encore que celui qui unit à ce passouk les guéoulot du 19 Kislev et du 12 Tamouz. Puisque ce passouk fait partie de la portion de Tehilim du dixième jour du mois, son lien avec [la guéoula du] 10 Kislev est en effet souligné chaque année.

b) Or, on connaît l'explication que donne celui qui fut libéré dans son maamar commençant par ces mots (imprimé dans son livre Chaarei Téchouva). Dans le passouk « Il a délivré en paix mon âme », l'accent porte (en plus de la délivrance elle-même) sur la manière dont se fait la délivrance : elle a lieu en paix, sans la moindre guerre. Il y explique que la paix véritable consiste à n'avoir aucun opposant. Ce fut le cas aux jours de Chlomo, quand toutes les nations étaient batel [annulées] devant lui. Le sens semble être le suivant. Tant qu'il existe des opposants, même s'ils ne combattent pas effectivement contre lui (parce que la terreur et la crainte qu'il inspire sont tombées sur eux, ou pour une raison semblable), ce n'est pas la paix véritable. Car lorsqu'il existe des opposants, la guerre reste possible et garde une place. La paix véritable, c'est (non seulement qu'en fait il n'y ait pas de guerre, mais) que la guerre n'ait (même) aucune possibilité ni aucune place. C'est pourquoi la paix a régné précisément aux jours de Chlomo, et c'est pour cela qu'il fut appelé du nom de Chlomo : la paix [chalom] régnait en son temps. Toutes les nations s'annulaient en effet devant Chlomo (en raison de l'immensité de sa grandeur). Or c'est lorsque l'opposant s'annule (ce qui ne laisse aucune place à un combat) qu'existe la paix véritable. C'est le sens de ce que HaKadoch Barou'h Hou, dit à David HaMélekh (lorsqu'il voulut bâtir le Beth HaMikdach) : « Tu ne bâtiras pas de maison à Mon Nom, car tu es un homme de guerres. » Il en fut ainsi bien qu'à ce moment-là (lorsque David voulut bâtir le Beth HaMikdach), il connût une situation de repos, puisque « Hachem lui avait accordé le repos tout autour, face à tous ses ennemis ». Mais le repos de David venait de ce qu'il avait remporté toutes les guerres, non de ce que ses ennemis s'étaient annulés. Et puisque de son temps il restait encore des opposants (et que la guerre avait encore une place), ce n'était pas le repos et la paix véritables. Tel est le sens de « Il a délivré en paix mon âme » : la délivrance en paix, c'est que l'opposant s'annule, comme il en fut aux jours de Chlomo. Il poursuit dans le maamar : le sens véritable de « Il a délivré en paix mon âme », c'est que ceux qui étaient auparavant des ennemis et des opposants deviennent des amis. Cela dépasse même la paix qui régnait aux jours de Chlomo. En effet, la paix des jours de Chlomo venait de ce que tous s'annulaient sous l'effet de la révélation de la lumière (mais ils n'étaient pas transformés), alors que la paix véritable (que même le…

« Il a délivré en paix mon âme du combat [qui m’était livré], car nombreux étaient ceux qui étaient avec moi. »

« Il a délivré en paix mon âme du combat [qui m’était livré], car nombreux étaient ceux qui étaient avec moi. » On sait qu’au-delà du sens simple, selon lequel David a prononcé ce passouk à propos de sa propre délivrance (HaKadoch Barou'h Hou, l’ayant délivré des guerres qui s’étaient abattues sur lui), ce passouk fait aussi allusion à la délivrance de plusieurs tsadikim. À plus forte raison fait-il allusion à la délivrance des tsadikim qui ont dit ce passouk au moment où ils furent délivrés.

Notons que, lors des trois guéoulot des Rebbeïm précédents — la guéoula de l’Admour Hazakène le 19 Kislev, celle de l’Admour HaEmtsaï le 10 Kislev, et celle de Sa Sainteté mon beau-père l’Admour le 12 Tamouz —, chacun de ceux qui furent délivrés a dit ce passouk le jour même où il fut libéré.

Pour ce qui est de la guéoula de l’Admour Hazakène le 19 Kislev, on connaît ce qu’il écrit lui-même dans son Iguérèt HaKodech : « Lorsque je lisais dans le livre de Tehilim le passouk : “Il a délivré en paix mon âme…”, je suis sorti en paix, de par Hachem-Chalom. »

Pour ce qui est de la guéoula de l’Admour HaEmtsaï le 10 Kislev : on sait que les Rebbeïm précédents récitaient la portion de Tehilim telle qu’elle est répartie entre les jours du mois. Or le passouk « Il a délivré en paix mon âme » fait partie de la portion mensuelle de Tehilim du dixième jour du mois. Il a donc dit ce passouk le jour même de sa guéoula (le 10 Kislev).

Et pour ce qui est de la guéoula de Sa Sainteté mon beau-père l’Admour le 12 Tamouz : on connaît la coutume des Rebbeïm précédents, qui, en des temps et des situations particulières, ajoutaient la portion de Tehilim telle qu’elle est répartie entre les jours de la semaine (en plus de la portion mensuelle). Or, en l’année 5687 [1927] (l’année de l’arrestation et de la guéoula), le 12 Tamouz tombait le troisième jour de la semaine, et le passouk « Il a délivré en paix mon âme » fait partie de la portion hebdomadaire de Tehilim du troisième jour. On comprend donc que celui qui fut délivré du 12 Tamouz a dit ce passouk le jour de sa guéoula.

Il est expliqué ailleurs que le lien de la guéoula du 10 Kislev avec le passouk « Il a délivré en paix mon âme » est (sous un certain aspect) plus fort encore que celui des guéoulot du 19 Kislev et du 12 Tamouz avec ce passouk. En effet, puisque ce passouk se trouve dans la portion de Tehilim du dixième jour du mois, son lien avec [la guéoula du] 10 Kislev est souligné chaque année, sans exception.

2) Or, on connaît l’explication que donne le héros de la guéoula dans son maamar qui s’ouvre par ces mots (imprimé dans son livre Chaaré Téchouva) : ce que souligne le passouk « Il a délivré en paix mon âme », c’est (outre la délivrance elle-même) la manière dont s’opère la délivrance : une délivrance en paix, sans aucune guerre, absolument aucune.

Il y explique que la paix véritable consiste à n’avoir aucun opposant. C’est ce qui se passa aux jours de Chlomo, où toutes les nations étaient batel [annulées] devant lui.

Le sens semble être le suivant : tant qu’on a des opposants, même s’ils ne nous combattent pas dans les faits (parce que la crainte et la terreur qu’on leur inspire les a saisis, ou pour une raison semblable), ce n’est pas encore la paix véritable. Car là où existent des opposants, la guerre reste possible, elle garde sa place. La paix véritable, c’est (non seulement qu’il n’y ait pas de guerre dans les faits, mais) qu’il n’y ait (même) plus de possibilité ni de place pour la guerre.

C’est pourquoi la paix n’exista qu’aux jours de Chlomo précisément, et c’est pour cela qu’il fut nommé Chlomo, car il y eut la paix [chalom] en ses jours. Toutes les nations s’annulèrent en effet devant Chlomo (en raison de son immense grandeur). Or, lorsque l’opposant s’annule (et qu’il n’y a donc plus de place pour qu’il combatte), c’est alors la paix véritable.

C’est aussi pourquoi HaKadoch Barou'h Hou, dit à David HaMélekh (lorsqu’il voulut bâtir le Beth HaMikdach) : « Tu ne bâtiras pas de maison à Mon Nom, car tu es un homme de guerres. » Pourtant, à ce moment-là (lorsque David voulut bâtir le Beth HaMikdach), il connaissait le repos : « Hachem lui avait donné le repos de tous ses ennemis alentour. » Mais le repos de David était venu de ce qu’il avait remporté toutes les guerres, non de ce que ses ennemis s’étaient annulés.

Puisque, en ses jours, des opposants subsistaient encore (et qu’il y avait donc place pour qu’ils combattent), ce n’était pas le repos ni la paix véritables. Tel est le sens de « Il a délivré en paix mon âme » : la délivrance en paix, c’est l’annulation de l’opposant, comme ce fut le cas aux jours de Chlomo.

Le maamar poursuit : le sens véritable de « Il a délivré en paix mon âme », c’est que ceux qui étaient auparavant des ennemis et des opposants deviennent des amis.

Cela dépasse même la paix qui régnait aux jours de Chlomo. La paix des jours de Chlomo consistait en ce que tous s’annulaient sous l’effet de la révélation de la lumière [Or] (sans pour autant être transformés en sainteté). La paix véritable (où l’opposant lui-même se transforme en sainteté) se réalisera à l’avenir, comme il est dit : « Alors Je transformerai la langue des peuples en une langue claire… afin qu’ils Le servent d’une même épaule. »

Quant au fait que David ait dit « Il a délivré en paix mon âme » [alors qu’en ses jours les opposants ne s’étaient pas annulés, et à plus forte raison ne s’étaient pas transformés en sainteté — chose qui n’exista pas même aux jours de Chlomo et ne se produira qu’à l’avenir],

le maamar de celui qui fut délivré explique que cela se rapporte à l’âme de David telle qu’elle sera dans le futur à venir.

Or, selon l’explication bien connue de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « on fait payer l’homme avec son consentement et sans son consentement » (et de même l’explication de l’expression de la Michna « jugement et compte ») —, lorsqu’un homme prononce le verdict d’un autre, il le prononce par là aussi sur lui-même.

Dès lors, le verdict prononcé par l’Admour HaEmtsaï dans son maamar qui s’ouvre par « Il a délivré en paix mon âme », à savoir que ces mots signifient l’annulation de l’opposant (comme la paix des jours de Chlomo), et plus encore, sa transformation en ami (comme la paix qui régnera à l’avenir) — est aussi un verdict sur le « Il a délivré en paix mon âme » de sa propre guéoula, la guéoula du 10 Kislev [et l’on en comprend autant pour le « Il a délivré en paix mon âme » de la guéoula du 19 Kislev et de celle du 12 Tamouz]. La paix que portent ces guéoulot, c’est donc que l’opposant s’annule, et plus encore, qu’il se transforme en ami.

3) Or, selon son sens simple, le passouk « Il a délivré en paix mon âme » signifie que David parlait de sa propre délivrance, telle qu’elle se produit dans ce monde-ci : cette délivrance s’est faite en paix. Il faut donc comprendre quel rapport, quel lien existe entre l’explication du maamar, selon laquelle les mots de David « Il a délivré en paix mon âme » se rapportent à son âme telle qu’elle sera à l’avenir, et le sens simple, selon lequel la délivrance de David, dès maintenant, fut une délivrance en paix.

Or, selon le sens simple, le passouk « Il a délivré en paix mon âme » signifie que David parle de sa propre délivrance, telle qu'elle a lieu dans ce monde-ci : cette délivrance-là se fait en paix. Il reste donc à comprendre ce qui relie deux explications. Selon celle du maamar, les mots de David « Il a délivré en paix mon âme » portent sur l'âme de David telle qu'elle sera dans le futur à venir. Selon l'explication simple, la délivrance actuelle de David était une délivrance en paix.

On peut proposer l'explication suivante, à partir de ce qu'écrit le Rambam : la paracha de Bilam parle des deux Machia'h, le premier Machia'h, qui est David, et le dernier Machia'h, qui se lèvera parmi ses descendants.

On peut dire que David est appelé « premier Machia'h » pour la raison suivante : tout ce qui se réalisera par le roi Machia'h (le dernier Machia'h) a commencé par David, le premier Machia'h. Seulement, l'achèvement et la perfection de toutes ces choses viendront du dernier Machia'h, qui se lèvera parmi les descendants de David.

Sur cette base, on peut expliquer le lien entre les deux explications du passouk « Il a délivré en paix mon âme ». Dans sa dimension intérieure [pnimiyout], la délivrance actuelle de David était, elle aussi, une délivrance en paix. Autrement dit, ses adversaires furent annulés (et non pas seulement ils ne le combattirent pas), et bien plus, ils devinrent ses amis. Seulement, chez David, cela restait intérieur et voilé. Dans le futur à venir se révélera la dimension intérieure de la délivrance de l'âme de David : une délivrance en paix.

Cela permet de mieux comprendre encore la grandeur de la guéoula de Youd Kislev. On dit d'elle qu'elle est une « délivrance en paix », sans ajouter qu'elle prépare le « Il a délivré en paix » du futur à venir, ni rien de semblable. On en déduit que la paix qu'elle contient [l'adversaire s'annule, et bien plus, il devient un ami] est (aussi) révélée.

Or, on sait que le chabbat et le yom tov demandent une préparation la veille, le jour qui les précède : la veille du chabbat et la veille du yom tov. Pour ce qui nous occupe, la fête de la guéoula de Youd Kislev : la veille de Youd Kislev [où se fait la préparation à Youd Kislev] est Tet Kislev, jour de la naissance et jour de la hilloula de celui dont c'est la guéoula [baal hagueoula].

Certes, la guéoula de Youd Kislev eut lieu en l'an 5587 [1826], un an avant la disparition [histalkout]. Mais « on fait rouler un mérite vers un jour méritant ». On peut donc dire que si le 9 Kislev a eu le mérite de devenir le jour de la hilloula de l'Admour HaEmtsaï, c'est qu'il lui était déjà lié auparavant.

Dès lors, on peut dire ceci du jour de la guéoula [Youd Kislev] : le « Il a délivré en paix mon âme » qui s'y manifeste est à l'image du « Il a délivré en paix mon âme » qui viendra dans le futur à venir. Cette grandeur lui vient de ce que sa « veille » est le jour de la hilloula de celui dont c'est la guéoula.

Pour le comprendre, partons de ce qu'écrit celui dont c'est la guéoula dans son maamar qui commence par les mots « Pour comprendre la notion de la hilloula de Rachbi ». Si le jour de la disparition de Rachbi est appelé hilloula, c'est que par Rachbi s'est faite la révélation de la dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah].

Il l'explique en partant de la parole de nos Sages, de mémoire bénie : « Ce monde-ci, que nous quittons [azlinan], ressemble à une maison de noces [hilloula]. » Par la descente des âmes ici-bas, dans ce monde-ci, se produit en elles la notion d'azlinan, c'est-à-dire « en marche » [mehalekhim].

En effet, les âmes, telles qu'elles sont en haut, sont appelées « debout » [omdim], comme il est dit : « Vivant est Havayé, le D.ieu d'Israël, devant qui je me suis tenu. » Et le Zohar dit : « Chaque âme se tenait dans sa forme devant le Roi saint. »

Certes, en haut, les âmes sont sans cesse en élan et retour [ratso vachov], et elles montent ainsi d'élévation en élévation. Mais toutes leurs ascensions restent limitées : même les degrés les plus élevés (ceux où montent les âmes) sont soumis à la parole de la ligne de mesure [kav hamida]. C'est pourquoi on les appelle « debout ».

Par leur descente ici-bas, les âmes deviennent « en marche » : l'ascension qu'elles accomplissent en descendant ici-bas est infinie et sans limite.

Tel est le sens de « ce monde-ci, que nous quittons [azlinan] » : par elles-mêmes, les âmes sont « debout » ; en descendant dans « ce monde-ci », elles deviennent « en marche », azlinan.

Et si c'est précisément par « ce monde-ci » que se produit l'azlinan, c'est que « ce monde-ci ressemble à une maison de noces ».

Voici l'explication : l'âme et le corps sont à l'image de l'homme et de la femme. Chez l'homme et la femme au sens propre, l'union du masculin et du féminin [dekhar venoukva] (qui sont deux contraires) n'est possible que parce qu'est attirée en eux la force de l'Infini [koa'h ha-Ein Sof], qui les dépasse tous deux. Cette force qui est attirée en eux se révèle dans la procréation [car engendrer génération après génération, sans fin, ne relève pas de la nature des créatures, qui sont limitées, mais de la force de l'Infini, qui dépasse la nature des créatures et qui est attirée par le mariage],

de même pour l'âme et le corps, qui sont à l'image de l'homme et de la femme : la jonction et l'union de l'âme et du corps, qui sont deux contraires, ne sont possibles que par l'épanchement de la force de l'Infini.

L'épanchement de cette force se révèle dans la procréation : « La descendance des tsadikim, ce sont les bonnes actions. » L'ascension qui s'accomplit par la Torah et les mitsvot est une ascension infinie et sans limite.

Tel est le sens de « Ce monde-ci, que nous quittons, ressemble à une maison de noces ». Si c'est précisément de lui (« ce monde-ci ») que vient l'azlinan (« en marche »), c'est que « ce monde-ci ressemble à une maison de noces » : la jonction et l'union de l'âme spirituelle avec le corps physique (« ce monde-ci ») sont à l'image de l'union du marié et de la mariée (hilloula, des noces), par laquelle est attirée la force de l'Infini.

Or, on sait que la descente de l'âme ici-bas est une descente en vue d'une ascension. Il en va de même pour la Torah et les mitsvot : leur descente vise une ascension. En effet, c'est par leur descente ici-bas, quand elles se revêtent de choses matérielles, qu'est attirée en elles la force même, dans son essence, de la Torah et des mitsvot.

Or, on sait que la descente de l'âme ici-bas est une descente en vue d'une élévation. Il en va de même pour la Torah et les mitsvot : leur descente aussi a pour intention une élévation. C'est en descendant ici-bas et en se revêtant de choses matérielles que la Torah et les mitsvot reçoivent l'épanchement de l'essence même de leur force.

Dès lors, on peut dire que la hiloula [noces] attachée à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot précisément « en ce monde » [behaï alma] concerne aussi la Torah et les mitsvot elles-mêmes. Il y a la hiloula chez l'homme qui s'adonne à la Torah et aux mitsvot, c'est-à-dire l'épanchement de la force de l'Ein Sof que produisent la jonction et l'union de l'âme et du corps (comme on l'a vu au paragraphe 5). Mais en plus, la Torah et les mitsvot elles-mêmes sont le lieu d'une hiloula.

Car la Torah et les mitsvot sont la sagesse et la volonté de HaKadoch Barou'h Hou, qui sont au-dessus du monde. Leur jonction avec les réalités de ce monde (les choses matérielles dont la Torah et les mitsvot se sont revêtues) unit donc deux contraires. Cette jonction se fait par l'épanchement de l'essence de la force de la Torah et des mitsvot, comme l'union du marié et de la mariée se fait par l'épanchement de la force de l'Ein Sof, qui est au-dessus de l'un et de l'autre et les joint.

Le maamar donne ensuite une autre explication de « ce monde dont nous partons » [behaï alma dé-azlinan miné] : à l'heure où l'homme décède, quand l'âme quitte le corps et ce monde, celui « dont nous partons », s'accomplit alors en elle le « nous allons » [azlinan] : elle devient « marcheuse » [mehalekh].

Selon l'explication donnée plus haut (paragraphe 5), l'âme devient marcheuse alors qu'elle se trouve ici-bas, en ce monde. « Azlinan miné » signifie alors : à cause de lui, par son fait. Si l'âme parvient au degré du « nous allons », si elle devient marcheuse, c'est « de lui » [miné] que cela vient : de la supériorité de ce monde, qui est comme une hiloula. Selon la seconde explication, le « nous allons » qui s'accomplit dans l'âme (elle devient marcheuse) a lieu au moment où « nous partons de lui », quand elle s'en va et quitte ce monde.

Le point central de l'explication (dans le maamar) est le suivant. Les mitsvot, telles qu'elles sont ici-bas, sont soumises à la mesure et à la limite. La Torah d'ici-bas l'est aussi, comme il est dit dans le verset [passouk] : « Sa mesure est plus longue que la terre » ; autrement dit, la Torah a bien une mesure, simplement cette mesure est plus longue que la terre. C'est pourquoi la marche (l'illimité [bli gvoul]) que l'âme acquiert en s'adonnant à la Torah et aux mitsvot en ce monde-ci demeure voilée.

Il en va de même de la marche que l'âme acquiert par la mitsva de « croître et multiplier » [piryah verivyah]. Certes, l'engendrement révèle la force de l'Ein Sof. Mais cette révélation porte ici sur une chose limitée (engendrer des enfants, même si l'engendrement se poursuit de génération en génération, sans fin). C'est pourquoi, même par l'accomplissement de cette mitsva, la marche reste voilée.

Mais une fois que l'âme a rempli sa mission en ce monde et que vient le temps où « nous partons de lui », où elle s'en va (et sort) des limites de ce monde, alors se révèle à elle l'intériorité de la Torah et des mitsvot auxquelles elle s'est adonnée ici-bas. Or cette intériorité est illimitée. Le « nous allons » (la marche) s'accomplit alors en elle de façon révélée, elle aussi.

Voilà pourquoi le jour du départ [histalkout] des tsadikim qui se sont adonnés à la dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah] est appelé « jour de hiloula » (ainsi la hiloula de Rachbi, et il en va de même pour le jour du départ de tous les tsadikim qui se sont adonnés à la pnimiyout haTorah). C'est que l'étude de la pnimiyout haTorah et l'engagement en elle font se révéler, au jour du départ, l'intériorité et l'illimité, c'est-à-dire la hiloula et la marche.

Le Baal HaGuéoula explique, dans le maamar cité, que la hiloula (l'union du masculin et du féminin [dekhar et Noukva]) comporte (de manière générale) trois aspects.

L'union du masculin et du féminin en haut. Le masculin et le féminin existent en effet aussi dans les âmes telles qu'elles sont en haut, avant de descendre ici-bas : il y a des âmes de l'ordre du masculin et des âmes de l'ordre du féminin. L'union des premières avec les secondes est appelée hiloula.

L'union du masculin et du féminin en bas. Elle comporte elle-même deux aspects : l'union du masculin et du féminin au sens simple, et l'union de l'âme avec le corps [qui sont à l'image de l'homme et de la femme].

Le troisième aspect de la hiloula est l'union de l'âme (masculin) avec le corps (féminin) qui aura lieu à la résurrection des morts. Cette hiloula est le degré le plus élevé, car l'essence [Atsmout] se révélera alors.

Or, la révélation qui aura lieu à la résurrection des morts consiste en ceci (comme on l'explique en plusieurs endroits, et aussi dans le maamar cité) : se révélera alors l'épanchement de l'essence qu'a produit l'accomplissement des mitsvot en ce monde.

Il en va comme de la hiloula expliquée plus haut (paragraphe 7), lors du départ des tsadikim qui se sont adonnés à la pnimiyout haTorah : elle est la révélation de l'intériorité et de l'illimité de la Torah et des mitsvot auxquelles ils se sont adonnés en ce monde.

À ceci près qu'à présent, la révélation ne se reçoit que par le départ de l'âme hors du corps, tandis que dans l'avenir elle aura lieu aussi dans le corps matériel (et la révélation elle-même sera plus élevée, puisque ce sera alors la révélation de l'essence, comme on l'a dit).

On peut dire que l'une des raisons pour lesquelles la troisième hiloula est exposée dans le discours commençant par « Pour comprendre la notion de la hiloula de Rachbi » est d'y faire allusion : la grandeur des tsadikim dont l'occupation principale est de révéler la pnimiyout haTorah se manifeste de deux manières.

D'une part, leur jour de départ est appelé « jour de hiloula », car l'intériorité et l'illimité de la Torah et des mitsvot se révèlent alors, comme on l'a longuement expliqué plus haut.

D'autre part, par leur service [avoda], qui consiste à révéler la pnimiyout haTorah, l'illimité de la Torah et des mitsvot se révèle [chez eux, et par eux il se révèle quelque peu aussi à tous ceux qui leur sont liés] y compris dans l'âme telle qu'elle est revêtue dans le corps matériel, et dans le corps matériel lui-même, à la manière de ce qui aura lieu à la résurrection des morts.

On peut ajouter que la révélation des deux aspects, y compris la hiloula du départ, a lieu dans l'âme telle qu'elle est revêtue dans le corps. Simplement, l'illimité se révèle d'abord à l'homme parce qu'il est dans un mouvement d'annulation de soi [bitoul] et sort de sa propre existence [metsiout] , à la manière du départ. Par là, l'illimité se révèle ensuite aussi dans l'existence même de l'homme , à la manière de la révélation qui aura lieu à la résurrection des morts.

Or, il ressort de ce qui précède que la marche dont on a parlé (l'élévation au degré de l'infini et de l'illimité), opérée par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot en ce monde, comporte trois degrés.

Chez les âmes qui s'adonnent seulement à la partie révélée de la Torah [niglé], la marche est voilée. Du point de vue de l'extériorité (le niglé), la Torah et les mitsvot sont en effet soumises à la mesure et à la limite. La révélation de l'illimité qui est attirée par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot en ce monde aura lieu, pour l'essentiel, dans l'avenir.

Chez les âmes qui s'adonnent à la pnimiyout haTorah, la révélation de l'illimité de la Torah et des mitsvot (la marche) a lieu dès le moment de leur départ, et de même tant qu'elles sont ici-bas, par le mouvement de bitoul et la sortie hors de leur existence.

Et par là on parvient ensuite à un degré plus élevé : la révélation de l'illimité de la Torah et des mitsvot se produit aussi dans leur existence même.

On peut dire qu'il en va de même pour « Il a délivré mon âme en paix » : on y trouve (l'équivalent de) ces trois degrés.

Voici l'explication. « Il a délivré mon âme en paix » dans sa pleine vérité, c'est que l'adversaire s'annule totalement, comme on l'a expliqué plus haut (paragraphe 2) dans le maamar du Baal HaGuéoula. Cette pleine vérité s'accomplit par la révélation de la Yé'hida.

Car le niveau de 'Haya a son vis-à-vis dans le côté opposé [le'oumat zé]. C'est pourquoi sa révélation n'exclut ni n'annule totalement les volontés étrangères de la Néfech animale : elle fait seulement que la volonté tournée vers la Divinité (celle du niveau de 'Haya) l'emporte sur les volontés de la Néfech animale.

Pour que les volontés de la Néfech animale soient annulées, il faut la révélation de la Yé'hida. Le niveau de Yé'hida n'a en effet aucun vis-à-vis dans le côté opposé : « un reflet de reflet, ils n'en ont pas ». C'est pourquoi la révélation de la Yé'hida annule d'elle-même le côté opposé.

C'est pourquoi « Il a délivré mon âme en paix » ne se réalisera dans sa pleine vérité qu'à la venue de Machia'h. Chez l'homme, le côté opposé qui est en lui n'est annulé que par la révélation de la Yé'hida. Il en va de même pour le monde dans son ensemble : c'est précisément par Machia'h, la Yé'hida de l'ensemble de l'enchaînement des mondes [hichtalchelout], que l'autre côté [sitra a'hra] sera totalement annulé.

Toutefois, toutes les révélations du futur dépendent de nos actes et de notre service [avoda] dès à présent. L'annulation de la sitra a'hra par la révélation de la Yé'hida générale, qui aura lieu dans le futur, passe donc elle aussi par l'homme qui révèle la Yé'hida qui est en lui : c'est ainsi que s'annulent les volontés étrangères de sa Néfech animale.

En particulier, lorsqu'il opère aussi, par la révélation de sa Yé'hida, l'annulation - dans une certaine mesure - de la sitra a'hra chez autrui. Ainsi David HaMélekh : par son service, il a obtenu qu'Amasaï lui-même lui dise « Paix, paix à toi, et paix à ceux qui t'aident », et que les hommes d'Avchalom eux-mêmes prient pour la victoire de David.

Or, à présent, toutes choses sont soumises à la limite. C'est pourquoi le don total de soi [mesirout néfech] qui découle de la révélation de la Yé'hida porte lui aussi sur un domaine limité. [C'est ce qu'on a expliqué plus haut (paragraphe 7) à propos de la révélation de la force de l'Infini [Ein Sof] dans l'engendrement : l'Infini s'y révèle dans un domaine limité.]

On en déduit que la révélation de la Yé'hida générale du futur passe certes par la révélation de la Yé'hida à présent, mais que celle d'à présent reste sans commune mesure avec la révélation de la Yé'hida générale du futur.

Il en va de même pour « Il a délivré mon âme en paix » tel que David l'a vécu. Sa délivrance en paix ne concernait que quelques personnes (Amasaï, les hommes d'Avchalom, etc.), non le monde dans son ensemble (car, dans l'ensemble du monde, il y avait des adversaires). Elle est donc absolument sans commune mesure avec la délivrance en paix du futur, qui ne connaîtra aucune limite.

L'épanchement de la délivrance en paix du futur (illimitée) par la délivrance en paix de David (qui porte sur des domaines limités) est comparable à ceci : ceux qui ne s'occupent que de la partie révélée de la Torah [niglé] attirent la marche [hilou'h] et l'illimité en accomplissant la Torah et les mitsvot en ce monde-ci.

Quant à « Il a délivré mon âme en paix » dans la délivrance du Youd Kislev [et de même dans celle du Youd-Tèt Kislev et dans celle du Youd-Beth Tamouz] : cette délivrance concerne la dimension intérieure de la Torah [pnimiyout haTorah], la Yé'hida de la Torah. C'est pourquoi « Il a délivré mon âme en paix », dans cette délivrance, ne connaît ni mesure ni limite, et s'étend à toutes choses.

Voilà pourquoi le Tet Kislev, jour de la hiloula, est la veille du jour de la délivrance. La révélation de « Il a délivré mon âme en paix » est en effet venue après le service de la hiloula du Baal HaGuéoula, qui l'a précédée - c'est-à-dire l'annulation de soi [bitoul] (semblable au départ [histalkout]). Par là, il a attiré cette révélation (celle de « Il a délivré mon âme en paix », qui dépasse mesure et limite) jusque dans l'existence même de tous ceux qui lui sont liés.

C'est pourquoi, pour recevoir cette révélation, nul besoin de s'y préparer par l'annulation et la sortie de son existence. Cela ne dépend que de la volonté : chacun a le pouvoir (même avant d'être sorti de son état) de se délivrer lui-même à la manière de « Il a délivré mon âme en paix », une paix dans sa perfection absolue,

et par là de délivrer aussi le monde entier, par la guéoula véritable et complète, par Machia'h notre juste, bientôt et vraiment de nos jours, très prochainement, vraiment.

C'est pourquoi, pour recevoir cette révélation, il faut s'y préparer par l'annulation de soi [bitoul] et par la sortie hors de sa propre existence. Or cela ne dépend que de la volonté. Chacun a le pouvoir (même avant d'être sorti de son état) de se délivrer lui-même à la manière de « Il a délivré dans la paix mon âme » [Padah béchalom nafchi], dans une perfection absolue. Par là, chacun peut aussi délivrer le monde entier, par la guéoula véritable et complète, par notre juste Machia'h, rapidement et de nos jours, réellement, et sans tarder, réellement.

Avec l'aide de Hachem Pour le mérite du Rav, le 'hassid, le tamim Aharon ben 'Hana pour une guérison complète et prochaine, et pour qu'il recouvre entièrement sa vigueur