פֶּסַח שֵׁנִי

Pour comprendre la notion de Pessa'h Chéni, l'Admour, le Tséma'h Tsédek, explique dans son maamar qui commence par « Zé » que la notion de Pessa'h Chéni se comprend à partir de trois prémisses. La première prémisse est la différence entre le premier mois (Nissan) et le second mois (Iyar) dans le service de l'homme. Au mois de Nissan, dont le point central est la sortie d'Égypte, le service est celui de « s'écarter du mal » : le mal est dans toute sa force, et le service consiste à s'écarter du mal, à sortir du mal et à le fuir, l'itkafia. Le service du mois d'Iyar [ce qui est propre à ce mois et le distingue des autres mois, c'est que chacun de ses jours comporte une mitsva particulière (celle du compte de l'Omer)] est le service du compte de l'Omer, qui consiste à faire le birour [tri et affinement] des attributs affectifs de l'âme [midot] et à les transformer en sainteté, l'it'hapkha [transformation]. C'est là le sens de ce qui est écrit : « Le premier du second mois, etc., de leur sortie du pays d'Égypte ». Le premier service de la sortie d'Égypte, au premier mois, est l'itkafia de la sitra a'hra [l'autre côté] ; après cela vient le service de l'it'hapkha, un second service dans la sortie d'Égypte, au second mois. La deuxième prémisse est la différence entre ces deux mois sur le plan des séfirot. Le premier mois se rattache à royauté [Malkhout], la première séfira en partant du bas vers le haut, et le second mois à Yessod [fondement], la deuxième séfira. Le maamar explique que ces deux prémisses [la signification de Nissan et d'Iyar dans le service de l'homme, et leur signification dans les séfirot] sont liées l'une à l'autre, comme l'explique le Torah Or dans le maamar qui commence par « Et voici, nous liions des gerbes ». Le birour opéré par les tribus (qui étaient une merkava pour l'aspect de Malkhout), premier birour, n'est qu'une annulation de l'existant [bitoul hayech] (à l'image de l'itkafia) ; tandis que le birour opéré par Yossef le tsadik, l'aspect de Yessod, second birour, consiste à être inclus dans la Divinité, une annulation au sein de l'existence [bitoul bimetsiout] (à l'image de l'it'hapkha). La troisième prémisse : la notion de Pessa'h (le mot Pessa'h exprime le saut et le bond) est un épanchement extrêmement élevé, qui ne peut venir par la voie de l'enchaînement des mondes [hichtalchelout], mais seulement par voie de saut, comme l'explique le Likouteï Torah. Le maamar explique qu'il en découle que la notion de Pessa'h Chéni est elle aussi un saut, un épanchement qui se situe au-delà de la hichtalchelout. La différence entre le premier Pessa'h et Pessa'h Chéni tient au lieu et au domaine dans lesquels cet épanchement est attiré. Pour le premier Pessa'h, il est écrit : « Et Havayé passera par-dessus [ou-fassa'h] l'entrée » : l'épanchement par voie de saut (« passera par-dessus ») s'est fait dans « l'entrée », la séfira de Malkhout, et, dans l'âme de l'homme, dans la crainte inférieure (« Voici la porte vers Havayé »), qui est la racine du « s'écarter du mal ». L'épanchement par voie de saut de Pessa'h Chéni, lui, se fait dans la séfira de Yessod, qui correspond dans l'âme de l'homme à l'attachement et à l'amour ; c'est par eux que ses midot se transforment en sainteté, l'it'hapkha.

Peut-être peut-on ajouter que la supériorité de Pessa'h Chéni sur le premier Pessa'h ne tient pas seulement à ce que le saut de Pessa'h Chéni est attiré dans un lieu plus élevé : le saut lui-même est un saut plus élevé. On le comprend aussi du nom même de « Pessa'h Chéni » [le second Pessa'h]. Son sens simple n'est pas (seulement) que le Pessa'h (le saut) est attiré au degré « second », mais que (également) le Pessa'h (le saut) est lui-même « second » : un saut plus élevé que celui du premier Pessa'h. Quant à ce qu'écrit le maamar, à savoir que Pessa'h Chéni signifie que son saut est attiré au degré « second » (Yessod), c'est que la supériorité du saut de Pessa'h Chéni (le fait que ce saut soit plus élevé) se manifeste (aussi) en ceci que le saut est attiré au degré « second » (comme on le verra plus loin, section 5).

Sur cette base, on peut relier l'explication citée plus haut (celle du Tséma'h Tsédek), selon laquelle Pessa'h Chéni est un degré second et plus élevé dans le service, qui vient après le service préalable du premier Pessa'h, à Pessa'h Chéni pris au sens simple : une réparation et un complément pour celui qui n'a pas offert le Pessa'h. En effet, si Pessa'h Chéni répare et complète le manque de celui qui n'a pas offert le Pessa'h, c'est parce que la révélation de Pessa'h Chéni est un saut sans gradation, qui ne comporte ni mesures ni limites, pas même les mesures et les limites du saut du (premier) Pessa'h. Et au regard de cette révélation, « rien n'est jamais perdu » [yiddish : iz nito kein farfaln].

Cela se comprendra en rappelant d'abord ce que l'on sait : l'une des différences entre Zeïr Anpin et royauté est que Malkhout est l'extrémité supérieure (la source) de Beria-Yetsira-Assia, tandis que Zeïr Anpin est l'extrémité inférieure d'Atsilout [Émanation]. Or, puisqu'en Atsilout « le mal ne séjourne pas auprès de Toi », on comprend que si c'est par Yessod [fondement] (Zeïr Anpin) que s'accomplit la perfection du birour, c'est-à-dire l'it'hapkha [transformation], c'est en tant qu'il est attiré pour opérer le birour. L'essentiel du service qui relève de Zeïr Anpin est (non pas les birourim, mais) d'attirer la lumière. Et ce qui vaut pour la séfira de Yessod (ce qui correspond au deuxième mois dans les attributs divins [séfirot]) vaut de même pour le service du compte de l'Omer (ce qui correspond au deuxième mois dans le service de l'homme) : son essentiel (selon une explication) n'est pas le birour des attributs affectifs de l'âme de l'âme animale, mais l'épanchement des quarante-neuf portes de Bina, au point que, par là, est attirée aussi la cinquantième porte [litt. : « la porte du noun »]. On peut dire que c'est aussi pourquoi Iyar est formé des initiales d'Avraham, Yits'hak, Yaakov, Ra'hel, qui sont les quatre pieds de la merkava [char divin]. L'annulation de soi [bitoul] de la merkava est tel que, d'emblée, il n'y a pas de place pour quoi que ce soit d'une existence propre [yechout], et à plus forte raison pour un mal dans lequel il faudrait produire le bitoul. C'est ce qu'explique le Tanya à propos de « les Patriarches, ce sont eux la merkava » : toute leur vie, ils ne furent une merkava que pour la seule Volonté suprême.

De tout cela, on comprend que le mois d'Iyar, deuxième mois, comporte deux aspects : le service de l'it'hapkha, perfection ultime de « écarte-toi du mal », et le service de « ils vont de force en force » dans la sainteté elle-même, « et fais le bien ». On peut dire que c'est pourquoi le dénombrement des enfants d'Israël, « au deuxième mois, la deuxième année de leur sortie du pays d'Égypte », se fit par Moché et Aharon. L'aspect de « écarte-toi du mal » (propre au deuxième mois) se rattache en effet à Aharon, dont le propre est d'« aimer la paix et poursuivre la paix, etc. » : le rôle de la paix est d'exclure la dissension et la séparation. L'aspect de « et fais le bien » (propre au mois d'Iyar) se rattache à Moché, dont le propre est la Torah, où, d'emblée, il ne saurait être question de laisser place à quoi que ce soit de contraire, à D.ieu ne plaise. C'est aussi le sens de ce qui est dit : « Elle vit qu'il était bon », c'est-à-dire que dès sa naissance, la maison tout entière se remplit de lumière. On peut dire encore pourquoi la sortie d'Égypte se fit par Aharon et Moché, bien que le service de la sortie d'Égypte soit « écarte-toi du mal », et, au sein même de « écarte-toi du mal », sur le mode de l'itkafia : c'est que le service de l'itkafia lui-même doit être tel qu'il conduise non seulement à l'it'hapkha, mais aussi au service dans la ligne de « et fais le bien », qui est au-dessus des birourim. On peut dire que c'est à l'image de ce qu'explique le Tanya : même ceux dont le service essentiel est « ne sois pas un racha [celui qui fait le mal] » doivent s'efforcer d'accomplir le serment « sois un tsadik », tant pour avoir le mal en aversion (l'aspect de l'it'hapkha) que pour se délecter et se réjouir en Hachem par la contemplation de la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il (le service de sainteté qui est au-dessus des birourim).

Or, il en va de même dans l'autre sens : même lorsqu'on se trouve dans le service du mois d'Iyar (le service de l'it'hapkha, et plus haut encore le service de la merkava), il doit subsister une empreinte de la vitalité et de l'enthousiasme du service de l'itkafia. C'est pourquoi on mentionne la sortie d'Égypte même aux jours de Machia'h. Voici l'explication. Quand le mal est dans toute sa force, la crainte du mal fait fuir loin de lui, dans la précipitation [hipazon]. Et la précipitation d'Israël suscite aussi, pour ainsi dire, la précipitation de la Chekhina : « Il bondit sur les montagnes, saute par-dessus les collines ». Car la précipitation entraîne le bond [diloug], qui est au-dessus de l'ordre et de la gradation. Il n'en va pas ainsi du service de l'it'hapkha, une fois qu'on est déjà sorti du mal, et à plus forte raison du service de « et fais le bien » : il se fait dans l'ordre et la gradation. C'est pourquoi il faut y attirer le bond de la sortie d'Égypte. Tel est le sens de Pessa'h Chéni : attirer le bond dans le service de « et fais le bien », le service du deuxième mois. Après le bond qui eut lieu dans le service de « écarte-toi du mal » (le premier Pessa'h), le bond est attiré aussi dans le service de « et fais le bien » (Pessa'h Chéni). Il en va comme de ce qui est dit : « Entraîne-moi, nous courrons après Toi ». L'âme divine fait en sorte que l'âme animale ait l'amour de Hachem, et l'amour de l'âme animale procède par la course ; par là, une course se produit aussi dans l'âme divine : « nous courrons » est au pluriel. Mais une fois que le bond a été attiré dans le service de « et fais le bien », ce bond est plus élevé que le bond de Pessa'h. Celui-ci, en effet, vient de la crainte du mal (une chose à part), tandis que le bond dans la Torah et les mitsvot (le service de « et fais le bien ») vient de ce qu'elles sont la sagesse et la volonté de HaKadoch Barou'h Hou, l'illimité véritable. C'est pourquoi, une fois que leur illimité s'est révélé par le bond de « écarte-toi du mal », le bond (l'illimité qui est au-dessus de la gradation) du service de « et fais le bien » est un bond plus grand encore.

Cela permet aussi de comprendre l'adage de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour : Pessa'h Chéni est lié à l'âme seconde. Voici pourquoi. Ce qui fait la supériorité du saut [dilloug] de Pessa'h Chéni sur celui du premier Pessa'h, c'est que le saut du premier Pessa'h tient au voilement et à l'occultation de l'âme animale (l'âme première). Le saut de Pessa'h Chéni, lui, consiste en la révélation de l'illimité de l'âme seconde, qui est « une partie de D.ieu d'en haut, véritablement ». Même lorsqu'elle est revêtue dans le corps, elle est une partie de D.ieu d'en haut, véritablement [mamach], au sens de « palpable » [michouch].

Peut-être peut-on ajouter que la supériorité du saut de Pessa'h Chéni sur celui du premier Pessa'h est sans commune mesure : c'est un saut même par rapport au saut de Pessa'h (le premier). Il en va comme de ce qui est écrit : כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות, « Comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui montrerai des merveilles » : les révélations de la guéoula future seront des merveilles même par rapport aux merveilles de la sortie d'Égypte. Pour expliquer la chose plus en détail (le lien de Pessa'h Chéni avec la guéoula future), on trouve dans le midrach que la délivrance d'Égypte [ainsi que la délivrance de l'exil de Babylone et les autres délivrances, jusqu'à la guéoula à venir] est semblable à la lumière de la bougie, tandis que la guéoula future est comme la lumière du soleil, qui ne s'éteint pas. La 'Hassidout explique que si la délivrance d'Égypte est comparée à la lumière de la bougie, c'est que la bougie [ner] correspond à royauté. La révélation qui eut lieu lors de la délivrance d'Égypte, bien qu'elle fût une révélation supérieure à l'enchaînement des mondes, était revêtue dans l'aspect de Malkhout, comme il est dit : ופסח הוי' על הפתח, « et Havayé passera par-dessus l'ouverture », l'ouverture [peta'h] étant Malkhout (comme on l'a vu au paragraphe 1). On en comprend que si la guéoula future est comparée à la lumière du soleil, c'est parce que la révélation supérieure à l'enchaînement des mondes qui aura lieu alors se fera dans l'aspect de Zeïr Anpin. Tel est le lien de Pessa'h Chéni avec la guéoula future : la révélation de Pessa'h Chéni se situe dans le Yessod de Zeïr Anpin, comme on l'a vu.

Puisse-t-il plaire à D.ieu que nos actes et notre avoda, en particulier dans les domaines liés à Pessa'h Chéni, rapprochent et hâtent davantage encore la guéoula future. Car la guéoula future, elle aussi, se fera sous la forme d'un saut, comme on le trouve dans le midrach : קול דודי גו' מדלג על ההרים, « La voix de mon bien-aimé… bondissant sur les montagnes », c'est le roi Machia'h. Bien plus : dans la guéoula future, il y aura un saut plus grand encore (à l'image du saut de Pessa'h Chéni, plus grand que celui du premier Pessa'h, mais au-delà de lui), de sorte qu'elle ne se fera absolument pas dans l'ordre et la gradation, d'un degré à l'autre, selon la décision halakhique : מיד הן נגאלין, « aussitôt ils sont délivrés », par la venue de Machia'h, notre juste. Qu'il vienne, nous délivre et nous conduise la tête haute vers notre terre, rapidement, de nos jours, véritablement.