וַיֹּאמֶר לוֹ יְהוֹנָתָן

Yéhonatan lui dit : « Demain, c’est la nouvelle lune [‘hodech] ; tu seras rappelé [venifkadeta], car ta place sera vide [ki yipaked mochavekha]. » Autrement dit, c’est par l’annulation de soi [bitoul] du récepteur, sens de « car [ta place] sera vide », que se produit le souvenir en haut (comme le dit aussi le sens littéral). Lorsque la lune est entièrement voilée et occultée la veille de Roch ‘Hodech, au point qu’il n’en reste pas même un point, c’est par là que se produit « demain — nouvelle lune », c’est-à-dire la renaissance [molad] de la lune, qui est l’union du soleil et de la lune [yi’houd chimcha vessihara]. Dans le service divin [avoda], cela signifie que le renouvellement se produit par le bitoul du récepteur. Or, pour qu’il y ait renouvellement, celui-ci doit être attiré d’un niveau qui transcende l’ordre de l’enchaînement des mondes [hichtalchelout]. Il en sera ainsi dans les temps à venir : la création connaîtra un renouvellement, parce que l’épanchement viendra du niveau de l’intériorité d’Atik [le degré le plus intérieur du Kéter]. En effet, tous les épanchements actuels ne proviennent que de l’extériorité d’Atik, tandis que dans les temps à venir, l’épanchement viendra de l’intériorité même d’Atik. Or, les révélations du futur dépendent de nos actes et de notre service durant le temps de la galout. C’est pourquoi la renaissance de la lune à Roch ‘Hodech, qui est la notion même de renouvellement, est un avant-goût de ce qu’« ils sont destinés à se renouveler comme elle » dans les temps à venir. Il en va de même de ce qu’explique le Midrach sur « Ils sont nouveaux chaque matin, grande est Ta fidélité » : du fait que l’homme se renouvelle chaque matin comme une créature nouvelle, « grande est Ta fidélité » — c’est une image de la résurrection des morts, que HaKadoch Barou'h Hou, ramènera à la vie par la rosée de résurrection. Toutefois, le renouvellement proprement dit n’aura lieu que dans les temps à venir. Comme l’explique le Likouteï Torah, il y aura alors des âmes nouvelles [nechamot ‘hadachot]. Même maintenant, certes, il existe des âmes nouvelles, mais ce n’est pas là le véritable renouvellement. Le véritable niveau des âmes nouvelles n’existera que dans les temps à venir : c’est le sens de « avec leurs couronnes sur leurs têtes », etc. Néanmoins, il existe dès maintenant, à Roch ‘Hodech, une image du renouvellement : par le bitoul, etc., on atteint le niveau d’Éden. C’est à ce propos que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Tous les prophètes n’ont prophétisé que sur les jours de Machia’h ; mais quant au monde à venir, “aucun œil ne l’a vu, Elokim, hormis Toi”, etc. — c’est l’Éden », etc.

Or, il faut comprendre pourquoi il est dit « Elokim, hormis Toi » : précisément le Nom Elokim. De même, il faut comprendre ce qui est écrit dans notre paracha : « Que HaElokim te donne de la rosée du ciel et des graisses de la terre, abondance de blé et de vin nouveau. » La question est soulevée à ce sujet en plusieurs endroits, notamment dans le Hemchekh 5666 [1905-1906] : pourquoi est-il dit Elokim ? Il aurait apparemment fallu dire le Nom Havayé, puisque l’essentiel des bénédictions provient précisément du Nom Havayé. C’est vrai en particulier des bénédictions d’Yits’hak, qui sont des bénédictions extrêmement élevées, comme l’explique le Siddour à la fin de Chaar HaTekiot [la Porte des sonneries]. Une autre chose reste incompréhensible. Le Midrach Rabba rapporte : « “De la rosée du ciel” — c’est le Mikra [la Torah écrite] ; “et des graisses de la terre” — c’est la Michna ; “blé” — c’est le Talmud », etc. Il faut donc comprendre pourquoi il l’a béni par la Torah, car une bénédiction ne semble pas avoir lieu d’être en ce domaine. La Torah devait de toute façon être donnée à Israël lors du Don de la Torah [Matan Torah [le don de la Torah]]. L’intention première de la venue à l’existence des mondes était en effet la Torah, comme nos Sages, de mémoire bénie, l’ont dit sur le passouk « Béréchit bara [Au commencement, Il créa] », etc. : « pour Israël, qui est appelé “commencement” [réchit], etc., et pour la Torah, qui est appelée “commencement”, etc. » La Torah a donc été fixée dans la nature même de la création, sous la forme d’une condition : quand la condition est batel [annulée], la chose est batel [annulée]. C’est ce que rapporte la Guemara sur le passouk « Il y eut un soir, etc., le sixième jour » : « HaKadoch Barou'h Hou, a posé une condition aux œuvres de la création [maassé Béréchit] : si Israël accomplit Ma Torah, etc. » C’est ainsi qu’il est écrit : « Du ciel, etc., la terre a eu peur, puis s’est apaisée », etc. : d’abord elle a eu peur, et à la fin elle s’est apaisée. S’il en est ainsi, le don de la Torah était une nécessité : comment une bénédiction peut-elle s’y appliquer ? Il faut encore comprendre ceci. De deux choses l’une. Si la bénédiction visait l’étude de la Torah telle qu’elle existait avant Matan Torah, une bénédiction n’était nullement nécessaire, puisque l’étude de la Torah existait déjà chez les Patriarches [Avot]. Nos Sages, de mémoire bénie, l’ont dit sur le passouk « Et Avraham était âgé » : « Avraham, notre père, était un ancien qui siégeait en yéchiva, etc. ; Yaakov notre père était un ancien qui siégeait en yéchiva. » On ne peut pas non plus dire que la bénédiction visait la Torah telle qu’elle est après Matan Torah : la Torah des Patriarches (Yaakov compris) n’était que des « parfums » [ré’hot] au regard de la Torah d’après Matan Torah.

À première vue, on aurait pu répondre que cela relevait de l'hypothèse initiale de Yits'hak, qui cherchait à bénir Essav. C'est pourquoi il le bénit en matière de Torah : il pensait que par ce moyen Essav serait lui-même affiné [yitbarer], et qu'une bénédiction à ce sujet convenait à Essav, car la Torah n'est indispensable qu'à Israël. Mais malgré tout, cela n'est pas compréhensible. En fait, les bénédictions furent bien données à Yaakov, comme il est écrit : « Maintenant il a pris ma bénédiction » ; et l'on fait du thème des bénédictions une chose importante, etc. Dès lors, on ne comprend pas ce que signifie la bénédiction donnée à Yaakov en matière de Torah, etc.

Mais l'explication est23 la suivante. La Torah telle qu'elle fut donnée lors du Don de la Torah [Matan Torah] est le niveau de la Torah telle qu'elle est en elle-même. La bénédiction de Yits'hak, elle, portait sur l'effort [yegia] dans la Torah. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Il fera pour celui qui L'attend », et le Zohar rapporte : « ceux qui pressent [dé'hakin] la parole de sagesse ». Par cet effort, on atteint au-delà du niveau de la Torah telle qu'elle est en elle-même. En effet, la Torah en elle-même est la sagesse du Saint, béni soit-Il ; plus haut encore se trouve le niveau de 'Hokhma Stimaa [la sagesse cachée] ; et par l'effort, on atteint le niveau d'Éden, etc., à propos duquel il est dit : « Nul œil n'a vu, etc. », comme mentionné plus haut — niveau entièrement au-delà de celui de la 'Hokhma. Cela permet de comprendre aussi l'hypothèse initiale de Yits'hak, qui voulait bénir Essav afin que s'opère son birour [raffinement]. À première vue, comment cela s'accorde-t-il avec ce qui s'est réellement produit (les Patriarches ne sont-ils pas eux-mêmes la merkava) ? En réalité, par les bénédictions qu'il donna à Yaakov au sujet de l'effort dans la Torah, la force fut donnée d'opérer le birour [raffinement] d'Essav. Puisque, par l'effort, on attire du niveau d'Éden, on peut opérer le birour [élévation des étincelles] non seulement de la klipat noga, mais aussi des étincelles qui se trouvent dans les trois klipot impures, etc. C'est ce qui est expliqué ailleurs à propos de « Yaakov envoya, etc. » et de « J'ai séjourné chez Lavan » : c'est alors qu'il acheva le birour [tri du bien et du mal] avec Lavan et alla opérer celui d'Essav. Car Yaakov, de son côté, était dès ce moment prêt à cela, et du côté de Yaakov le birour fut alors achevé, etc. — et cela par les bénédictions concernant l'effort dans la Torah.

Voici l'explication. Du point de vue de la Torah en elle-même, telle qu'elle fut donnée lors du Don de la Torah, l'oubli n'existait pas du tout, comme l'ont dit nos Sages sur le passouk : « gravé ['harout] sur les Tables ». Par conséquent, il n'aurait pas fallu d'effort, mais seulement la parole, etc. Et s'il fallait au moins la parole, c'est parce que la Torah fut transmise d'En-haut, lors du Don de la Torah, par la parole. Il fallait donc, chez l'homme aussi, la parole dans la Torah, à la manière de ce qui est expliqué dans le Torah Or sur le passouk : « Et Elokim prononça toutes ces paroles en disant ». C'est aussi l'expression de nos Sages : « Quiconque lit et répète, HaKadoch Barou'h Hou, lit et répète en face de lui. » À première vue, en effet, on ne comprend pas pourquoi la parole est nécessaire dans la Torah (tant en haut qu'en bas). La Torah n'est-elle pas affaire de compréhension et de saisie ? La pensée seule aurait dû suffire. Pourquoi faut-il la parole, qui est une action (à tout le moins une action mineure) ? On ne peut pas répondre d'après ce que dit la Guemara, Erouvin (citée dans le Tanya) : « Si elle est ordonnée dans les deux cent quarante-huit membres, elle se conserve ; sinon, etc. » Car cela ne valait qu'après le don des secondes Tables, quand l'oubli existait déjà dans le monde. Mais auparavant, lors du Don de la Torah, quand l'oubli n'existait pas puisqu'elle était gravée, etc., comme dit plus haut, on ne peut pas dire cela. La raison en est plutôt celle-ci : « Ma parole n'est-elle pas comme le feu ? » — la Torah est comparée au feu. Or, par analogie, la flamme, tant qu'elle est dans la braise, est à l'état de voilement ; pour attirer la flamme au dévoilement, il faut le souffle qui attise. De même, il fallait dans la Torah la parole, par laquelle elle est attirée du voilement au dévoilement. Car même du point de vue des premières Tables, la Torah fut donnée précisément en bas et non en haut, comme il est expliqué dans les discours sur la parole de nos Sages : « Lorsque Moché monta en haut ». C'est pourquoi la parole dans la Torah aurait été nécessaire même sans la bénédiction de Yits'hak. La nouveauté de la bénédiction de Yits'hak porte sur l'effort dans la Torah, par lequel on peut opérer le birour [élévation des étincelles] aussi du niveau d'Essav, c'est-à-dire des étincelles qui se trouvent dans les trois klipot impures (ce fut là la nouveauté des secondes Tables). Par cet effort, en effet, on atteint le niveau d'Éden, comme dit plus haut à propos de « Il agira pour celui qui L'attend » — pour ceux qui pressent les paroles de sagesse. C'est pourquoi on peut opérer le birour [raffinement] d'Essav. C'est ce qui est écrit : « Nul œil n'a vu, Elokim, hormis Toi » : on atteint le niveau d'Elokim, qui est au-delà des dévoilements. C'est pourquoi il dit précisément : « Que Elokim te donne » : les bénédictions sont attirées du niveau d'Elokim, qui est au-delà de tous les dévoilements, etc.

Et c'est là le sens de ce qui est écrit : « Yehonatan lui dit : “Demain, c'est la nouvelle lune ['hodech] ; ton absence sera remarquée [venifkadta], car ta place sera vide [ki yipaked]” ». Par « ki yipaked », qui désigne le bitoul absolu, l'état où l'on n'est même plus un point (ce qui s'obtient par l'effort [yegia]), se réalise « venifkadta » : le renouvellement [hit'hadchout] absolu, depuis le niveau de maayan [source] jusqu'à celui d'Eden, comme on l'a vu plus haut. On parvient ainsi jusqu'à « David surpassa [higdil] », etc., et à « David, Mon serviteur, sera leur prince pour toujours », à la venue de Machia'h, notre juste, très prochainement, véritablement.