ואתה תצוה

« Et tu ordonneras aux Enfants d'Israël qu'ils prennent pour toi de l'huile d'olive limpide, concassée pour le luminaire, pour y élever une lumière perpétuelle. » On connaît les questions de précision soulevées à propos de ce verset : pour toutes les injonctions de la Torah, il est dit « Ordonne aux Enfants d'Israël » ou une formule semblable, alors qu'ici il est dit « Et tu ordonneras aux Enfants d'Israël ». Il faut ajouter que cette précision, « Et tu ordonneras », ne porte pas uniquement sur la formulation, mais aussi sur le contenu, car les termes « Et tu ordonneras » signifient que c'est Moché qui ordonne. Or cela nécessite d'être éclairci, car Moché est l'émissaire chargé de transmettre à Israël l'injonction de HaKadoch Barou'h Hou. Pourquoi est-il donc dit « Et tu ordonneras » ?

Il faut également comprendre l'expression « ils t'apporteront », indiquant que l'huile devait être apportée à Moché (« à toi »). Car a priori, sachant que l'allumage des lumières était effectué par Aharon, pourquoi fallait-il apporter l'huile à Moché ? Il est également nécessaire de comprendre pourquoi il est dit « de l'huile, etc., concassée pour le luminaire », alors qu'il eût a priori convenu de dire « de l'huile, etc., pour éclairer ». Il faut également comprendre pourquoi, dans le verset suivant, il est dit « du soir jusqu'au matin », alors qu'ici il est dit « pour y élever une lumière perpétuelle ».

Et explique Sa Sainteté mon beau-père l'Admour (dans son célèbre maamar commençant par les mots Vékibel haYéhoudim, prononcé à Pourim Katan 5687 [1927]) que l'injonction (Tetsavé, « tu ordonneras ») est un tsavta, un lien et une union. Et c'est le sens de « Et tu ordonneras aux Enfants d'Israël » : Moché attache et relie les Enfants d'Israël à l'Or Ein Sof [lumière infinie]. Et par l'influence que Moché exerce sur Israël (c'est-à-dire qu'il les relie à l'Or Ein Sof), il s'opère en Moché lui-même un avantage et un accroissement. [Car Moché et Israël sont comparables à la tête et au pied, ainsi qu'il est écrit : « Les six cent mille pieds du peuple au sein duquel Je suis », car tous les Enfants d'Israël sont les pieds de Moché, et Moché est leur tête.

Et tout comme chez l'homme les pieds conduisent la tête là où la tête ne peut se rendre par ses propres moyens, il en est de même s'agissant de Moché et d'Israël : à travers Israël (les pieds de Moché), s'ajoute en Moché une élévation. C'est ce qui est écrit : « Les six cent mille pieds du peuple au sein duquel Je suis » : grâce aux pieds du peuple est attirée la révélation de Anokhi [« Je »], bekirbo, « à l'intérieur » de Moché.] Et c'est le sens de « Et tu ordonneras aux Enfants d'Israël et ils prendront pour toi de l'huile d'olive, etc. » : par le fait que Moché ordonnera aux Enfants d'Israël et les reliera à l'Or Ein Sof, les Enfants d'Israël apporteront à Moché de l'huile d'olive (« ils prendront pour toi »), c'est-à-dire qu'ils ajouteront en Moché un surcroît de lumière.

Et pour expliquer cela, il expose en préambule dans le maamar que Moché Rabbénou est appelé Raaya Méheimna, expression qui reçoit deux interprétations : il est le berger fidèle d'Israël, et il nourrit et sustente Israël dans le domaine de l'émouna. En effet, l'émouna qui se trouve en Israël de par eux-mêmes, puisque les Enfants d'Israël sont des « croyants fils de croyants », peut demeurer à l'état transcendant [makif], et le fait que Moché fasse paître et sustente Israël dans le domaine de l'émouna consiste à faire en sorte que l'émouna soit intériorisée [pnimiyout]. C'est ce qui est écrit dans le Zohar : « Cette émouna supérieure sera nourrie et alimentée par ton intermédiaire » (par l'intermédiaire de Moché), car le fait que Moché nourrisse et sustente l'émouna signifie qu'il l'attire de façon intériorisée.

Et il poursuit dans le maamar : le fait que Moché soit Raaya Méheimna concerne aussi le prolongement [itpachtouta] de Moché présent en chaque génération, car les chefs des milliers d'Israël de chaque génération renforcent l'émouna d'Israël (de leur génération), de sorte que leur émouna soit intériorisée. Comme ce fut le cas de Mordekhaï, qui était le prolongement de Moché dans sa génération, ainsi que l'ont dit nos Sages : « Mordekhaï en sa génération fut comme Moché en sa génération ». En effet, même au temps du décret d'Haman, lorsque l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot étaient alors liées à la mesirout néfech [don de soi], il réunit de grandes assemblées publiques pour raffermir l'émouna d'Israël en Havayé et les renforcer, afin qu'ils tiennent bon dans l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot.

Et après avoir longuement expliqué que Moché et son prolongement en chaque génération raffermissent la foi d'Israël, il explique la précision du langage du passouk « de l'huile… concassée pour le luminaire » (« pour le luminaire » et non « pour éclairer ») : au temps de la galout, lorsque chacun est brisé et écrasé, « concassé », on parvient par là au luminaire (l'essence), d'où émane la lumière. Et il faut comprendre le rapport entre cette interprétation de « concassée pour le luminaire » et ce qui est expliqué auparavant (dans le maamar), à savoir que Moché [et son prolongement en chaque génération] nourrit et sustente l'émouna de sorte qu'elle soit intériorisée.

Or, l'explication du verset Véata tetsavé, « Et toi, tu ordonneras », vient (dans le maamar) à la suite de ce qui est expliqué au début du maamar : le sens de « Les Juifs acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire » est qu'ils acceptèrent ce qu'ils avaient commencé au moment de Matan Torah [le don de la Torah]. Car lors de Matan Torah, il y eut le commencement (« ils avaient commencé à faire »), et aux jours d'A'hachvéroch (au temps du décret d'Haman), il y eut l'engagement : « Les Juifs s'engagèrent ». [Et cela est à l'image de l'enseignement de nos Sages sur le verset « Les Juifs accomplirent et s'engagèrent » : ils accomplirent ce à quoi ils s'étaient déjà engagés. Car le fait qu'ils firent précéder « Nous ferons » à « Nous entendrons » lors de Matan Torah ne fut que l'engagement, et aux jours d'A'hachvéroch, ils accomplirent ce à quoi ils s'étaient engagés.]

Et il relève dans le maamar qu'il y a là, a priori, un fait surprenant : lors de Matan Torah, Israël se trouvait au plus haut degré d'élévation, et ils bénéficièrent alors d'une révélation de Divinité du plus haut degré [car, en plus du fait qu'avant même Matan Torah il y avait eu des révélations extrêmement élevées, la révélation lors de la sortie d'Égypte et, en particulier, lors de l'ouverture de la mer Rouge, la révélation au moment de Matan Torah fut une révélation plus élevée encore] ; et aux jours d'A'hachvéroch, Israël se trouvait alors au plus bas degré, car au-delà du voilement et de l'occultation propres à toute galout [chaque galout étant à l'image de la galout d'Égypte : de même qu'au sujet de la galout d'Égypte il est écrit « Ils n'écoutèrent pas Moché, à cause de leur souffle court et du dur labeur », il en est ainsi dans toute galout, où se présentent diverses épreuves dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot], à cette époque (au temps du décret d'Haman), le voilement et l'occultation furent plus grands encore. Et malgré cela, au temps de Matan Torah, lorsqu'Israël se trouvait au plus haut degré d'élévation, il n'y eut que le commencement (« ils avaient commencé à faire »), et au temps du décret d'Haman, lorsqu'ils étaient au plus bas de l'abaissement, c'est précisément alors qu'ils acceptèrent ce qu'ils avaient commencé lors de Matan Torah.

Et il explique à ce sujet qu'au temps du décret, leur accomplissement de la Torah et des mitsvot se faisait avec mesirout néfech [don total de soi]. [Car en plus du fait qu'ils firent preuve de mesirout néfech en refusant de renier, à D.ieu ne plaise [comme il est expliqué dans Torah Or : s'ils avaient renié leur religion, on ne leur aurait rien fait, car le décret ne visait que les Juifs ; et pourtant, nulle pensée étrangère ne leur vint à l'esprit, à D.ieu ne plaise], ils firent preuve de mesirout néfech également pour l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, au point de rassembler des assemblées en public pour étudier la Torah avec mesirout néfech.]

Et l'éveil de leur mesirout néfech fut l'œuvre de Mordekhaï haYéhoudi, le Moché de sa génération. Et c'est le sens de « Les Juifs acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire » : lors de Matan Torah, il n'y eut que le commencement, et au temps du décret d'Haman, il y eut l'engagement, car par le fait qu'ils eurent alors une mesirout néfech effective pour la Torah et les mitsvot, ils s'élevèrent (dans ce domaine) à un niveau supérieur à celui qui était le leur au temps de Matan Torah ; c'est pourquoi c'est précisément alors qu'il y eut l'engagement : « Les Juifs s'engagèrent ». Et, a priori, on peut dire que l'interprétation de « concassé pour le luminaire », à savoir que c'est par le fait d'être katit, « concassé » (brisé et écrasé), que l'on parvient au luminaire [maor], est une explication du fait que c'est précisément au temps du décret qu'ils parvinrent à une mesirout néfech d'un degré extrêmement élevé.

Car la mesirout néfech émane de l'essence de la Nechama, qui est au-delà de toute révélation, le « luminaire » (dont procède la lumière) ; et par le fait qu'ils se trouvaient alors dans un état de « concassé » (brisés et écrasés), l'essence de la Nechama, le « luminaire », s'est révélée. Cependant, de la suite et de l'ordre des sujets dans le maamar, où l'interprétation de « concassé pour le luminaire » vient après le sujet de Raaya Méheimna, il ressort que « concassé pour le luminaire » est lié également au fait que Moché nourrit et sustente l'émouna pour qu'elle soit intériorisée.

Et il faut expliquer cela d'après le principe connu selon lequel, si les Juifs ont une émouna simple en la Divinité, sans avoir besoin de preuves à ce sujet, c'est pour deux raisons. D'une part, parce que « leur Mazal voit » : l'âme qui est en haut voit la Divinité (une vision qui transcende l'intellect), et cela suscite dans l'âme qui est dans le corps l'émouna en la Divinité. Une autre explication est que la racine de l'émouna réside dans l'essence de l'âme (qui est au-delà de « leur Mazal voit »). En effet, le lien qui unit l'essence de l'âme à la Divinité est un lien intrinsèque (qui ne dépend d'aucune cause, pas même de la vision qui transcende l'intellect).

On peut avancer que, parmi les différences entre ces deux explications (ces deux notions), l'une est que l'émouna de l'âme revêtue dans le corps, qui provient de la vision de l'âme qui est en haut, est de l'ordre de l'englobant [makif]. En effet, du fait que l'âme qui est en haut est au-delà du revêtement dans le corps, l'action qu'elle exerce sur l'âme revêtue dans le corps est de l'ordre de l'englobant [makif]. Et pour que l'émouna (de l'âme revêtue dans le corps) soit dans la pnimiyout, cela se fait par la révélation du lien intrinsèque de l'essence de l'âme. Car l'essence de l'âme est l'essence de l'âme revêtue dans le corps. C'est pourquoi l'émouna de l'âme revêtue dans le corps qui provient de l'essence de l'âme est dans sa pnimiyout.

D'après ceci, il est possible d'expliquer l'enchaînement des thèmes dans le maamar, où la notion de « (concassé) pour le luminaire » [(katit) lamaor] vient à la suite de l'explication de la notion de « berger de la foi » [Raaya Méheimna]. En effet, Moché nourrit et entretient l'émouna afin qu'elle soit dans la pnimiyout, et il le fait en révélant l'essence de l'âme (qui est au-delà de « leur Mazal voit »), le luminaire [maor] qui dépasse la lumière [or]. Il est écrit « concassé pour le luminaire » [katit lamaor], et le maamar explique que l'on parvient au luminaire en étant « concassé » au temps du galout. La raison en est que l'essentiel de la révélation de l'essence de l'âme (le « luminaire ») réside dans le don total de soi [mesirout nefech] (qui se fait essentiellement au temps du galout), comme on le verra plus loin.

L'explication de cela est la suivante : le fait que l'émouna d'Israël soit telle qu'il donne sa vie pour cela découle (principalement) de l'émouna qui relève de l'essence de l'âme. Car l'émouna qui résulte du fait qu'il voit la Divinité (« son Mazal voit »), bien qu'elle soit d'une grande intensité [comme il est notoire que la conviction engendrée par la vision est une conviction extrêmement puissante], néanmoins, dans la mesure où son émouna découle d'une cause (du fait qu'il voit) et n'est pas liée à l'essence de son être, il n'en découle pas nécessairement qu'il donne sa vie pour cela. Et si l'émouna d'Israël est telle qu'il donne sa vie pour cela, c'est parce que l'émouna dans la Divinité constitue son essence même, c'est pourquoi il lui est absolument impossible de la renier, à D.ieu ne plaise.

Ce qui précède permet d'expliquer l'affirmation du maamar selon laquelle le fait que Moché est le « berger de l'émouna » (qui nourrit et sustente l'émouna) s'applique également aux bergers d'Israël de chaque génération (« le prolongement de Moché présent en chaque génération »), qui renforcent l'émouna d'Israël afin qu'Israël tienne ferme avec mesirout néfech [don total de soi] dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. Car, à première vue, le fait que Moché nourrisse et sustente l'émouna s'opère (comme cela est expliqué en différents endroits, y compris dans ce maamar même) en communiquant à Israël la connaissance de la Divinité [Daat beÉlokout], par laquelle l'émouna pénètre dans l'intériorité, et le fait que les bergers d'Israël de chaque génération renforcent l'émouna (comme l'explique ce maamar) consiste en ce que l'émouna d'Israël soit empreinte de mesirout néfech.

D'après ce qui a été dit plus haut, on peut dire que le rôle essentiel du « berger de l'émouna » est de nourrir et de sustenter l'émouna elle-même, de sorte que l'émouna ne soit pas seulement telle qu'elle est du fait des révélations (du fait que l'âme, en haut, voit la Divinité), mais qu'elle relève de l'essence de l'âme. Quant au fait que Moché attire l'émouna dans l'intériorité (dans la connaissance et la compréhension), c'est là une conséquence du fait qu'il nourrit et sustente l'émouna elle-même (l'épanchement et la révélation de l'émouna telle qu'elle relève de l'essence de l'âme). Comme il a été dit plus haut (au chapitre 5), l'épanchement de l'émouna dans l'intériorité (dans la Daat) s'opère à travers la révélation du lien essentiel qui relève de l'essence de l'âme.

Ceci permet d'affirmer que, du fait qu'aux générations où une mesirout néfech concrète fut nécessaire, les bergers d'Israël (« le prolongement de Moché ») aient renforcé l'émouna d'Israël de manière à ce qu'elle soit empreinte de mesirout néfech, la dimension de « berger de l'émouna » (sous cet aspect) fut encore plus manifeste chez eux que chez Moché lui-même. Car l'épanchement et la révélation de l'émouna telle qu'elle relève de l'essence de l'âme [opérés par Moché et par son prolongement en chaque génération] se manifestent principalement par une mesirout néfech concrète.

Or, il est connu que c'est à Pourim (lors du décret d'Haman) qu'il y eut la mesirout néfech [don total de soi] concrète de l'ensemble d'Israël pour la Torah et les mitsvot. Car la mesirout néfech de 'Hanoucca (lors du décret des Grecs) fut (principalement) le fait de Matityahou et de ses fils, alors que la mesirout néfech lors du décret d'Haman fut le fait de tout Israël. Ceci permet d'expliquer ce que le maamar rapporte du Midrash : « Mordekhaï dans sa génération fut l'équivalent de Moché dans sa génération ». En effet, bien que le « prolongement de Moché » soit présent en chaque génération, il est néanmoins dit dans le Midrash que c'est Mordekhaï (précisément) qui fut, dans sa génération, l'équivalent de Moché dans la sienne.

On peut dire que parmi les qualités de Mordekhaï le Juif se trouve le fait qu'il fut (de façon manifeste) le « berger fidèle » de tout Israël en sa génération, à l'image de Moché, le berger fidèle, qui attira la connaissance [Daat] vers tout Israël en sa génération, comme on le comprend aussi du fait que la génération de Moché (tous les gens de sa génération) est appelée « la génération de la connaissance » [dor dé'a]. [Mais chez Moché, ceci (le fait qu'il soit le berger fidèle de tout Israël) se manifesta par le fait qu'il attira la connaissance vers tous les gens de sa génération, alors que chez Mordekhaï, cela se manifesta par le fait qu'il révéla la force de mesirout néfech présente chez tous les gens de sa génération.]

Et l'on peut dire qu'en rapportant dans le maamar ce qui est écrit dans le Midrash, à savoir que « Mordekhaï dans sa génération fut l'équivalent de Moché dans sa génération », l'auteur du maamar statua par là même à son propre égard, c'est-à-dire qu'il est le « berger fidèle » (de façon manifeste) de tous les gens de la génération.

Ce qui précède permet d'expliquer le lien (et l'ordre) des sujets (dans le maamar) qui expliquent le passouk « Et toi, tu ordonneras [Véata tetsavé] », etc. En premier lieu, il explique le sens de « Et toi, tu ordonneras aux Enfants d'Israël » : Moché est celui qui rattache et relie les Enfants d'Israël (à l'Or Ein Sof) parce qu'il nourrit et sustente l'émouna. Ensuite, il explique que les bergers d'Israël de chaque génération (le prolongement de Moché) renforcent eux aussi l'émouna d'Israël. Ainsi, Mordekhaï (le Moché de sa génération) renforça l'émouna d'Israël, afin qu'ils se maintiennent fermement dans l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot. Puis il explique le sens de « concassée pour le luminaire [katit lamaor] », qui figure dans le passouk « Et toi, tu ordonneras », lequel parle a priori de Moché lui-même. En effet, Moché révèle le niveau de « luminaire » d'Israël (l'essence de la Nechama) principalement par ceux qui sont son prolongement à l'époque de la galout (« concassée »). Ceux-ci ont éveillé chez Israël leur force de mesirout néfech, et c'est principalement par elle que se révèle l'essence de la Nechama, le « luminaire ».

Il faut comprendre : selon l'explication ci-dessus, le sujet de « concassée pour le luminaire » se rattache à « Et toi, tu ordonneras aux Enfants d'Israël », c'est-à-dire au fait que Moché et son prolongement en chaque génération rattachent et relient Israël à l'Or Ein Sof. Or, dans le passouk, « concassée pour le luminaire » est dit dans la continuité de « et ils prendront pour toi de l'huile d'olive limpide ». Et « ils prendront pour toi », etc. (les Enfants d'Israël apportent de l'huile à Moché) signifie que les Enfants d'Israël suscitent un surcroît de lumière chez Moché (comme cela a été mentionné ci-dessus, au chapitre 2 du maamar).

Or, le passouk « Les Juifs acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire » parle (dans son sens littéral) de la période qui suivit le miracle de Pourim. Et l'on peut dire que ce que dit le maamar, que le sens de « Les Juifs acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire » est qu'à l'époque d'A'hachvéroch ils acceptèrent ce qu'ils avaient commencé lors de Matan Torah [le don de la Torah], est également cohérent avec le sens littéral du verset, selon lequel « acceptèrent… » eut lieu après le miracle. Dès lors, dans le fait qu'à l'époque d'A'hachvéroch ils acceptèrent ce qu'ils avaient commencé lors de Matan Torah, il y a deux sujets : l'acceptation qui eut lieu au moment du décret, à travers leur don total de soi [mesirout nefech] (comme l'explicite le maamar), et l'acceptation qui eut lieu après le miracle de Pourim, qui est plus élevée encore que l'acceptation au moment du décret (comme nous le verrons plus loin).

Et l'on peut dire qu'il en est de même pour « concassée pour le luminaire », où il y a deux aspects. Quand les Juifs se trouvent dans un état « concassé » du fait qu'il y a des décrets contre la pratique de la Torah et des mitsvot (comme c'était le cas au moment où le maamar fut prononcé), ils parviennent par là au « luminaire », à travers leur mesirout nefech. Et il y a un autre aspect dans « concassée pour le luminaire » : même quand les Juifs se trouvent dans une situation de largesse, une largesse matérielle et aussi une largesse spirituelle, mais qu'ils se trouvent en galout [à l'instar de la situation qui suivit le miracle de Pourim, quand « il y eut pour les Juifs lumière, joie, allégresse et honneur », au sens littéral et aussi au sens spirituel [et de surcroît « la maison d'Haman fut donnée à Esther », de sorte qu'il y eut alors aussi la qualité de la transformation du mal en bien], mais « nous sommes encore les serviteurs d'A'hachvéroch »], ils sont brisés et écrasés (« concassés ») par le fait qu'ils sont en galout.

Et par cet état « concassé » des Juifs, du fait qu'ils se trouvent en galout, ils parviennent au « luminaire ». L'explication en est que si les Juifs sont brisés du fait qu'ils sont en galout (même quand ils jouissent d'une largesse matérielle et spirituelle), c'est parce que la véritable volonté de chaque Juif est qu'il y ait la révélation de la Divinité, au point que cela (la révélation de la Divinité) touche à l'essence même de son existence. C'est pourquoi le fait qu'en temps de galout la révélation de la Divinité ne brille pas comme à l'époque du Beth HaMikdach [en particulier quand on réfléchit à l'affirmation de nos Sages : « Quiconque du vivant duquel le Beth HaMikdach n'a pas été reconstruit, c'est comme s'il avait été détruit de son vivant »], cela même le rend complètement bouleversé, « concassé ».

Et même lorsqu'il se trouve à un degré extrêmement élevé, où brille pour lui une révélation de la Divinité comparable à celle de l'époque du Beth HaMikdach, néanmoins, du fait que dans le monde en général cette révélation ne brille pas, il est prouvé que la révélation qui brille pour lui est elle aussi une révélation limitée. Car lorsque brille la révélation de l'Or Ein Sof [lumière infinie], sans limite, la révélation est en tout lieu, et s'il est ne serait-ce qu'un seul lieu (même un coin reculé) où la révélation de la Divinité ne brille pas, c'est parce que la révélation (même là où elle brille) est une révélation limitée.

[C'est là ce que rapporte un maamar de l'Admour Hazakène : il est dit dans les Tikounim que si même un seul tsadik faisait une téchouva complète, le Machia'h viendrait dans sa génération, car par une téchouva complète on attire la révélation de l'Or Ein Sof sans limite, et cette révélation est en tout lieu.] Et du fait que ne brille pas pour lui la révélation de l'Essence du Or Ein Sof, il est brisé et écrasé, « concassé ». [À l'instar de ce qui est connu : « 'holé » [malade] a pour valeur numérique 49 ; même celui qui saisit les quarante-neuf portes de Bina, s'il lui manque la cinquantième porte, il est malade.]

Et l'on connaît ce qu'a écrit le Tséma'h Tsédek : on entendait de notre maître et Rabbi, que son âme repose en Éden (l'Admour Hazakène) : « Je ne veux rien du tout ! Je ne veux pas de Ton Gan Éden, je ne veux pas de Ton Monde futur, etc. Je ne veux rien d'autre que Toi seul ! » Et du fait que l'on entendait cette expression de l'Admour Hazakène [« on entendait » signifie que ce n'était pas seulement en des moments privilégiés, mais que c'était une chose courante], et en particulier après que cela a été rendu public par le Tséma'h Tsédek, la force a été donnée à chacun au sein d'Israël que sa volonté essentielle soit la révélation de Hachem Lui-même, au point que, lorsque cette révélation ne brille pas, et à plus forte raison en temps de galout, où ne brille même pas la révélation (révélation de lumière) qui existait à l'époque du Beth HaMikdach, il est dans un état « concassé », et il demande trois fois par jour (ou davantage) :

« Que nos yeux voient Ton retour à Sion avec les ra'hamim », car alors il y aura la révélation de la Divinité, jusqu'à la révélation de Hachem Lui-même. Tel est le sens de « concassée pour le luminaire » : par l'état « concassé » dû au fait de se trouver en galout, on parvient au « luminaire », car le fait que la volonté de chaque Juif est la révélation de la Divinité, au point que cela touche à l'essence même de son existence [c'est pourquoi il est brisé et écrasé (« concassé ») de ce qu'en temps de galout il n'y a pas de révélation de la Divinité], provient de l'essence de la Nechama, du « luminaire » au sein de la Nechama, dont le lien avec le Divin est un lien intrinsèque.

Et l'on peut dire que le degré du « luminaire » de la Nechama qui se révèle lorsque l'on est « concassé » [katit] du fait même que l'on se trouve en galout est plus élevé que le degré du « luminaire » de la Nechama qui se révèle à travers la don total de soi [mesirout nefech]. Cela s'explique ainsi : l'une des raisons pour lesquelles lors de Matan Torah [le don de la Torah] il n'y eut que le commencement (« ils avaient commencé à faire »), et au temps d'A'hachvéroch il y eut l'acceptation (« Les Juifs acceptèrent »), est que, s'ils firent précéder « Nous ferons » de « Nous entendrons » lors de Matan Torah, ce fut parce que D.ieu « les contraignit en leur suspendant la montagne au-dessus de la tête comme une cuve », une révélation d'En haut, alors qu'au temps d'A'hachvéroch, l'acceptation vint d'eux-mêmes.

Et l'on peut dire que l'émouna d'Israël qui découle du fait que la Nechama supérieure voit la Divinité (une émouna qui découle d'une cause) est analogue au fait qu'ils firent précéder « Nous ferons » de « Nous entendrons » (lors de Matan Torah), du fait de la révélation d'En haut ; et si, au temps d'A'hachvéroch, l'acceptation fut de leur propre fait, c'est parce que se révéla alors l'attachement à la Divinité qui émane de l'essence de l'âme, un lien intrinsèque qui procède de l'essence même de leur être. De manière plus précise, on peut dire que même dans la révélation de l'essence de l'âme, on retrouve (l'image de) ces deux aspects mentionnés plus haut.

Car la révélation de l'essence de l'âme dans la mesirout nefech, on peut dire que, par rapport aux facultés révélées, elle est comme une chose surajoutée. Comme on le voit concrètement chez un certain nombre de personnes qui, lorsqu'elles se trouvaient dans un endroit où il y avait des décrets contre la Torah et les mitsvot, ont fait preuve d'une mesirout nefech concrète pendant de très nombreuses années, puis, lorsqu'elles sont venues ensuite dans des pays où il est possible de pratiquer la Torah et les mitsvot dans la largesse, on ne discerne plus (tellement) en elles la mesirout nefech qui était la leur auparavant. Car le fait qu'elles aient tenu bon dans la mesirout nefech pendant de très nombreuses années était dû au rayonnement en elles de la révélation de l'essence de l'âme qui transcende les facultés révélées, et cela n'a pas produit de transformation des facultés révélées en elles-mêmes.

[Car le fait que l'essence de l'âme soit l'essence (également) des facultés révélées (comme cela a été dit plus haut, au chapitre 5) signifie que l'essence de l'âme est leur essence, mais cela ne relève pas de ce qui caractérise les facultés révélées elles-mêmes, de leur « forme ».] Alors que la révélation de l'essence de l'âme dans le fait qu'un homme est brisé et « concassé » parce qu'il se trouve en galout fait que même ses facultés révélées (la « forme » des facultés révélées) sont « comme un » avec l'essence. Et l'on peut dire que la raison pour laquelle l'essence de la Nechama et la « forme » des facultés sont (d'une certaine manière) deux aspects distincts tient au fait que l'essence de l'âme est, elle aussi, « définie » par une définition, et que sa définition consiste en ce qu'elle transcende la « forme » des facultés.

Mais du point de vue de l'essence de la Nechama telle qu'elle est enracinée en Hachem Lui-même, la « simplicité » de l'âme et la « forme » de ses facultés ne font qu'un. Il ressort de ceci que le degré du « luminaire » de l'âme qui se révèle à travers la mesirout nefech est l'essence de l'âme telle qu'elle est définie par son caractère de « simplicité », qui transcende la « forme » des facultés, et que le degré du « luminaire » de l'âme qui se révèle lorsque l'on est « concassé » du fait même que l'on se trouve en exil est la révélation de l'essence de la Nechama telle qu'elle est enracinée en Hachem Lui-même.

Et l'on peut relier cela à ce qui est expliqué dans le maamar à propos du verset : « Et tu ordonneras aux Enfants d'Israël et ils prendront pour toi de l'huile d'olive », etc. Après que Moché aura « ordonné » aux Enfants d'Israël et les aura reliés, alors Israël apportera à Moché de l'huile d'olive, etc. Cela signifie qu'Israël, par sa avoda [service de D.ieu], ajoutera un surcroît de révélation de lumière au niveau de Moché. Parmi les explications de ce sujet dans le service de l'homme, on peut dire ceci. Le fait que Moché « ordonne » aux Enfants d'Israël et les relie consiste en ce qu'il nourrit et sustente l'émouna. Ainsi, l'émouna doit être enracinée non seulement dans les révélations de la Nechama (du fait que la Nechama d'en haut voit la Divinité), mais aussi dans l'essence de la Nechama.

[Et l'on peut dire que tel est le sens de ce qui est écrit : « Et tu ordonneras aux Enfants d'Israël ». En effet, des mots « Et tu ordonneras aux Enfants d'Israël », il ressort que Moché « ordonne » (relie et attache) les Enfants d'Israël eux-mêmes, car du point de vue de l'essence de l'âme, tout Israël est un.] Par la avoda d'Israël - après que la révélation de l'essence de la Nechama a été attirée en Israël par Moché -, leurs facultés révélées elles-mêmes (la forme des facultés) deviennent conformes à l'essence de la Nechama. Il en résulte un surcroît dans l'aspect de l'essence de la Nechama qui a été attirée et révélée en eux par Moché (« ils prendront pour toi »), car sa racine véritable se révèle alors, telle qu'elle est ancrée en Hachem Lui-même.

[Il convient de noter qu'à travers cela, l'unité d'Israël se trouve également amplifiée. L'unité d'Israël que suscite l'essence de l'âme qui se révèle en eux est comme un élément qui s'ajoute à leur être. C'est pourquoi cette unité est obtenue lorsqu'ils font de leur Néfech l'essentiel et de leur corps l'accessoire. Par la révélation de l'essence de la Nechama, telle qu'elle est ancrée en Hachem Lui-même, même la forme des facultés révélées ne fait qu'un avec l'essence. Dans ce cas, l'unité d'Israël s'étend à tout ce qui les concerne, y compris à ce qui touche au corps.] D'après cela, on comprendra ce qui est écrit dans le maamar : parce que les Enfants d'Israël apportent (par leur avoda) un ajout au niveau de Moché, il y aura « une lampe perpétuelle » [ner tamid]. Cela semble pourtant difficile. A priori, la lampe de la Nechama (« La lampe de Havayé est la Nechama de l'homme ») est perpétuelle (uniforme, sans changement) grâce à la révélation de l'essence de l'âme attirée par Moché (« Et tu ordonneras »), puisqu'au niveau de l'essence de l'âme, il ne saurait être question de changement. Or, le maamar dit que la « lampe perpétuelle » s'obtient parce que les Enfants d'Israël apportent un ajout au niveau de Moché : « ils prendront pour toi ».

Et l'on peut dire que la révélation de l'essence de l'âme « du haut vers le bas », par « Et tu ordonneras », diffère selon qu'on est le soir ou le matin. Cette révélation se fait surtout en présence de voilements et d'occultations (le « soir »), qui suscitent l'éveil et la révélation de la force de don total de soi [mesirout nefech]. Il a été expliqué plus haut (chapitre 10) que même ceux qui, au temps du décret (le « soir »), avaient fait preuve de mesirout nefech, une fois arrivés dans un endroit où il était possible de pratiquer la Torah et les mitsvot dans l'aisance (le « matin »), on ne perçoit plus chez eux la mesirout nefech qui était la leur auparavant.

Et la véritable réalité de la « lampe perpétuelle » (qui ne saurait subir aucun changement) s'obtient par la avoda des Enfants d'Israël : grâce à elle, même les facultés révélées ne font qu'un avec l'essence de la Nechama. C'est le sens de « ils prendront pour toi ». D'après cela, on peut expliquer pourquoi le verset dit « concassée pour le luminaire » à la suite de « ils prendront pour toi », etc. En effet, « concassée pour le luminaire » inclut aussi le fait que les Enfants d'Israël sont brisés et écrasés (« concassés ») parce qu'ils se trouvent en exil. Cela s'opère par la avoda des Enfants d'Israël, grâce à laquelle même leurs facultés révélées sont conformes à l'essence de l'âme. L'aspect du « luminaire » de la Nechama qui se révèle ainsi est l'essence de la Nechama, telle qu'elle est ancrée en Hachem Lui-même. C'est pourquoi le verset dit « concassée pour le luminaire » à la suite de « ils prendront pour toi », etc.

Et voici, le sens (simple) de « Et tu ordonneras aux Enfants d'Israël et ils prendront pour toi », etc., est que Moché ordonne aux Enfants d'Israël qu'ils prennent pour toi, etc. On comprend de là qu'il en est de même dans le sens profond : le fait que Moché ordonne aux Enfants d'Israël, au sens où il les relie, se fait d'une manière qu'il attire sur eux le don des forces également pour « et ils prendront pour toi », etc. Il en est de même s'agissant du « Moché » de notre génération, Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, Nassi de notre génération, dont le service consiste à éveiller et à révéler l'émouna présente en chacun des Enfants d'Israël, qui, du fait de l'essence de la Nechama, est d'une manière telle qu'ensuite ils accompliront leur service par leurs propres forces, jusqu'à devenir une « lumière perpétuelle »,

qui ne saurait connaître aucun changement, pas même du point de vue des facultés révélées. C'est à travers cela que nous mériterons très prochainement la délivrance véritable et complète, un temps où il y aura la révélation de la Divinité également du côté d'en bas. Alors, il y aura l'apport de l'huile et l'allumage des lampes (« et ils prendront pour toi de l'huile, etc., afin d'élever une lumière perpétuelle ») également de façon matérielle, dans le troisième Beth HaMikdach, lors de la délivrance véritable et complète, par notre juste Machia'h, très prochainement.