וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים

À l'issue du chabbat de la paracha Michpatim, le chabbat où l'on bénit le mois d'Adar Richon, dans sa pièce, 5738 [1978] Et voici les lois que tu placeras devant eux : « Quand tu achèteras un esclave hébreu, il servira six ans, et la septième, il sortira libre, gratuitement. »

« Et voici les lois que tu placeras devant eux. » Sa Sainteté l'Admour Hazakène relève ici une précision dans le Torah Or, au début de notre paracha : il faut comprendre pourquoi « devant eux » [lifneihem] est au pluriel, alors que « quand tu achèteras » [ki tikné] est au singulier. Le texte aurait dû dire : « quand ils achèteront » [ki yiknou].

On connaît aussi la question suivante : pourquoi toutes les lois commencent-elles précisément par la loi de l'esclave hébreu ? [C'est d'ailleurs l'intention du midrach sur ce verset [passouk] quand il dit : « Je vous ai acquis en Égypte, etc. » : il explique pourquoi « Et voici les lois » commence par la loi de l'esclave hébreu.]

Il y a encore plusieurs autres précisions sur ce passouk. Elles sont expliquées dans les discours des Rebbeïm précédents, ses successeurs.

Voici l'explication. Les mots « Et voici les lois, etc. » énoncent une notion générale. On le comprend aussi de l'explication de nos Sages, de mémoire bénie, pour qui ils se rapportent à l'étude de la Torah dans son ensemble. C'est aussi pour cela que le texte dit « tu placeras » (au singulier) : cela se rapporte à Moché, car ce qui définit Moché, c'est la Torah. Il dit ensuite « devant eux » (au pluriel) : par son intermédiaire, la Torah a été attirée vers chacun d'Israël, jusqu'à la fin de toutes les générations. Comme il est dit : « Souvenez-vous de la Torah de Moché, Mon serviteur. » Et cela s'étend jusqu'au petit enfant qui commence à parler et à qui son père enseigne la Torah, c'est-à-dire le passouk « Moché nous a prescrit la Torah, etc. ».

De même, ce passouk donne un enseignement général sur la manière d'étudier la Torah : elle doit se faire d'une façon bien déterminée. Nos Sages ont dit en effet, sur les mots « tu placeras devant eux », que le maître qui a enseigné, etc., reprend et répète la chose, même plusieurs fois, jusqu'à ce qu'ils comprennent bien la profondeur de la halakha et sa raison,

Et l'Admour Hazakène ajoute encore, à la fin de ses Lois de l'étude de la Torah, qu'il faut placer devant eux la raison qui donne à leur étude sa cohérence, et la placer dans leur cœur. [On peut dire qu'en écrivant « et la placer dans leur cœur », l'Admour Hazakène explique que « (tu placeras) devant eux » signifie « dans leur intériorité » : c'est ce qui se produit quand on la place dans le cœur.]

car c'est là une notion générale de l'étude de la Torah de chacun d'Israël (l'étude de la Torah est en effet une mitsva qui incombe à la personne elle-même, et chacun y est tenu). Comme il est dit : « Tu les inculqueras [vechinantam] à tes enfants », et nos Sages ont expliqué : que les paroles de Torah soient acérées et aiguisées dans ta bouche (ce qui rejoint ce qui a été dit plus haut : la halakha doit être claire, ordonnée, etc.). C'est une obligation pour chacun d'Israël. [Car outre l'obligation de « tu les inculqueras à tes enfants », les paroles de Torah doivent être aiguisées [chinoun] aussi dans l'étude du père (et du maître) lui-même. Bien plus : c'est précisément quand il a d'abord lui-même aiguisé les paroles de Torah qu'il peut ensuite (aussi) « les inculquer à tes enfants ».]

Cela permet de comprendre pourquoi « Et voici les lois que tu placeras devant eux » vient aussitôt après la paracha de Matan Torah [le don de la Torah]. Ce passouk donne en effet un enseignement général sur la manière [d'étudier la Torah pour chacun [aussi bien dans l'étude personnelle que dans « tu les inculqueras à tes enfants » au sens simple, « tes enfants » désignant les élèves, comme l'ont dit nos Sages sur ce passouk], selon l'enseignement de nos Sages cité plus haut, et surtout sur la manière] dont l'homme sert son Créateur.

Le passouk poursuit en exposant les détails du service, dans l'ordre qui va du plus facile au plus difficile. Le service doit en effet suivre le principe « peu à peu Je le chasserai ».

Le service commence par ce qui est dit : « Quand tu achèteras un esclave hébreu, etc. ». Deux degrés du service y sont inclus : celui d'esclave cananéen et celui d'esclave hébreu. On le comprend de ce que rapporte la Mekhilta, citée par Rachi dans son commentaire sur la Torah (ce qui montre que c'est aussi le pchat [sens littéral] du passouk) : « "Esclave hébreu", c'est-à-dire un esclave qui est hébreu. Ou bien s'agit-il seulement de l'esclave d'un Hébreu (un esclave cananéen que tu as acheté à un Juif) ? C'est pourquoi le texte enseigne, etc. » La conclusion est que le passouk parle d'un esclave qui est hébreu. Il existe pourtant une hypothèse initiale (y compris selon le pchat du passouk, comme on l'a dit) selon laquelle il s'agit d'un esclave cananéen, et il faut un enseignement particulier (« le texte enseigne ») pour l'écarter. On en déduit qu'il y a lieu de dire (à titre d'hypothèse initiale) que le passouk vise aussi l'esclave cananéen.

C'est par là (par le degré d'esclave cananéen) que le service commence. Ensuite, l'homme s'élève dans son service et atteint le degré d'esclave hébreu, jusqu'à parvenir au degré de servante hébreue, comme on le verra plus loin.

Voici l'explication, développée longuement dans les discours [en particulier dans le discours dont Sa Sainteté l'Admour le Tséma'h Tsédek écrit, dans l'Or HaTorah : « Ce discours est de notre grand maître, que son âme repose en Éden, etc. C'est un discours très important, etc., et il traite des degrés du tsadik, du racha [celui qui fait le mal] et du bénoni [intermédiaire] mentionnés dans le Tanya »] : il y a dans l'âme de l'homme trois degrés, l'esclave cananéen, l'esclave hébreu et la servante hébreue. Ils correspondent aux trois degrés Néfech, Roua'h et Nechama, et il y est expliqué qu'ils correspondent au tsadik, au racha et au bénoni.

L'ordre du service est donc le suivant : d'abord le service au degré d'esclave cananéen, puis celui d'esclave hébreu et de servante hébreue. C'est ce que dit le Zohar, dans le Saba de Michpatim : « Quand l'homme naît, on lui donne une Néfech, etc. S'il a davantage de mérite, on lui donne un Roua'h, etc. S'il a davantage de mérite, on lui donne une Nechama. » Dès l'instant de la naissance, le degré de Néfech est attiré vers chacun (parmi les degrés de l'âme), et à partir de ce degré, le service se fait au niveau de la Néfech. Ensuite, par son service, l'homme s'élève au degré de Roua'h, qui est plus élevé, jusqu'à atteindre le degré de Nechama (et le service qui découle de ces degrés). Les différences entre le service de la Néfech, du Roua'h et de la Nechama sont expliquées en détail dans le Kountrass HaAvoda.

Or, Sa Sainteté l'Admour le Tséma'h Tsédek explique la notion d'esclave cananéen dans ses annotations, remarques et explications dans l'Or HaTorah. Il y discute [litt. : « il pose la question et la réponse »] pour savoir s'il s'agit du niveau de « racha [celui qui fait le mal] vetov lo [« racha en qui demeure du bien »] » ou du bénoni [intermédiaire] mentionné dans le Tanya. Il conclut au même endroit que les deux sont vrais. Il en ressort que le niveau d'esclave cananéen concerne aussi bien le racha que le bénoni.

À première vue, une explication s'impose. Comment se peut-il que même celui qui est au niveau de l'esclave, dont il est dit : « l'esclave se plaît dans la licence » [l'essentiel de sa volonté et de sa satisfaction est dans la licence, etc. : il suit l'obstination de son cœur, et ce qu'il fait et le service qu'il accomplit, il ne les accomplit que contraint, par crainte du jugement, de peur d'être frappé du bâton, comme l'expliquent longuement les discours], soit au niveau du bénoni [et accomplisse le serment d'être un bénoni] ? Le bénoni, en effet, n'a jamais commis de transgression de ses jours et n'en commettra jamais, comme l'explique le Tanya. On connaît d'ailleurs l'adage des premiers 'hassidim : « Si seulement [j'étais] un bénoni ! »

Mais en réalité, être un bénoni est à la portée de chacun (y compris de celui qui « se plaît dans la licence »). On le comprend de ce qu'écrit Sa Sainteté l'Admour Hazakène sur la page de titre du « Livre des bénonim » [Séfer chel bénonim] (qui exprime le contenu du livre) [et l'on sait que la page de titre a elle aussi été écrite par l'Admour Hazakène] : « Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir. » Et dans le corps du Tanya, il écrit encore que « la mesure du bénoni est la mesure de tout homme » [c'est-à-dire que même du point de vue de la mesure et de la limite (car on ne peut parler de « mesure » [mida, middat] que là où existe une définition de mesure et de limite), le niveau du bénoni est à l'aune et à la mesure de tout homme. En effet, qui que ce soit en Israël (« tout homme ») est compris dans « vous êtes appelés adam [homme] », nom tiré de « adamé laélyon » [« je serai semblable au Très-Haut »]].

Bien plus (comme le Tanya le précise alors) : « Et à sa suite, tout homme se laissera entraîner [yimchokh] » [ce mot (yimchokh) a deux sens - comme dans « Tu aimeras » [veahavta] - : un ordre, et une promesse pour l'avenir].

La raison en est que même le fait qu'« il se plaît dans la licence » (comme on l'a vu) n'est qu'extérieur. Son intériorité, en revanche - « la mesure de tout homme » et « à sa suite, tout homme se laissera entraîner » -, c'est ce qu'il est : véritablement une parcelle de Divinité d'en haut,

Comme dans la décision halakhique bien connue du Rambam : lorsqu'on le contraint (car il se plaît à autre chose) et qu'il dit « je veux », c'est là sa volonté véritable [car s'il « se plaît dans la licence », ce n'est pas lui, c'est son yétser qui l'y a contraint],

Et assurément elle (son intériorité) se traduira en acte, comme on l'a vu (car yimchokh est un futur et une promesse) : « dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir », en pensée, en parole et en action. Cela inclut l'accomplissement du serment qu'on lui fait prêter (au moins : « ne sois pas racha » (mais bénoni)), comme le dit le Tanya [tel est aussi le sens de « et à sa suite, tout homme se laissera entraîner » : l'homme (du fait de son âme) est entraîné à être un bénoni, et cela le fait sortir de quelque position et situation où qu'il se trouve dans son service]. Car assurément (même s'il doit faire téchouva), il finira par faire téchouva, selon la promesse : « car nul banni ne restera banni loin de Lui » [bien au contraire : par la téchouva, il atteindra un degré plus élevé, selon l'adage : « À l'endroit où se tiennent les ceux qui reviennent vers Hachem [baalei téchouva], les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir »]. Au point que, du fait de son intériorité, il en est toujours très proche (d'être « dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir », en pensée, en parole et en action, comme un bénoni).

Cela permet de comprendre aussi notre sujet : bien que l'esclave cananéen « se plaise dans la licence », son degré est néanmoins le niveau du bénoni. Car en fin de compte, il dira assurément « je veux » (du fait de son intériorité), puisque « nul banni ne restera banni », etc.

Or, si la Torah peut envisager « ou bien n'est-ce que l'esclave d'un Hébreu ? », lui-même étant un esclave cananéen, c'est-à-dire que le degré du service soit celui de l'esclave cananéen qui « se plaît dans la licence », c'est uniquement à cause de la descente de l'âme ici-bas, descendue « d'un toit élevé dans un puits profond ».

[Et même alors, on n'envisage pas qu'il soit entièrement un esclave cananéen, à D.ieu ne plaise, mais « l'esclave (cananéen) d'un Hébreu » : l'influence et l'autorité de maître d'un « Hébreu » s'exercent sur lui. Car même celui qui se trouve au degré le plus bas en Israël (au niveau d'esclave cananéen, du fait de la descente de l'âme ici-bas) est fils d'Avraham, notre père [« Avraham était un », « Avraham l'Hébreu »]. Il possède donc en héritage l'amour (et la crainte) caché, comme l'explique longuement le Tanya,

Il possède en héritage l’amour caché (et la crainte cachée), comme l’explique longuement le Tanya,

Cet amour et cette crainte agissent en chacun (même s’il lui semble qu’« il se plaît dans l’absence de maître », que sa volonté se porte vers d’autres choses, y compris vers des choses contraires à ce qui est souhaitable, à D.ieu ne plaise), de sorte qu’il doit faire ce que veut le Très-Haut. C’est pourquoi il ne peut pas être entièrement cananéen, à D.ieu ne plaise, mais seulement l’esclave cananéen d’un Hébreu [ivri]. Au niveau visible, il est au degré d’esclave cananéen, mais en lui se trouve (de manière voilée) l’amour caché qu’il tient en héritage d’Avraham l’Hébreu].

L’intention de cette descente est la suivante. La Torah envisage d’abord l’hypothèse : « ou bien ne s’agit-il que de l’esclave d’un Hébreu ? ». Cela n’a d’autre but que de permettre à l’homme, par son service dans le « talmoud lomar », c’est-à-dire l’étude de la Torah menée de façon à y apprendre ce que veut la Torah, de voir aussitôt et de révéler sa propre vérité : « ici aussi, un esclave qui est hébreu ». Il découvre ainsi qu’il est lui-même hébreu (et non pas cananéen, l’Hébreu n’exerçant sur lui que son autorité de maître),

C’est-à-dire que sa place et son degré se situent au niveau de « l’autre rive du fleuve » [ever hanahar]. Le Midrach rapporte aussi qu’Avraham est appelé Avraham l’Hébreu [ha’ivri] parce que le monde entier se tenait d’un côté [ever] et lui de l’autre. De même, l’homme œuvre par son service pour devenir un (esclave) hébreu : il se dresse face au monde entier. Il commence par le voilement et l’occultation (olam, « monde », est de la même racine que héelem, « voilement ») de son Néfech animal, et il la transforme. Puis il s’élève, degré après degré, du niveau d’esclave cananéen (« que tu as acquis d’un Juif ») au niveau d’esclave (qui est) hébreu, et ensuite à celui de la servante hébreue. Enfin, par son service, il obtient que le maître « la désigne comme épouse [yé’adéna] pour lui ou pour son fils ». Tout cela est expliqué longuement dans le discours vénéré, déjà mentionné, de notre grand Rabbi, que son âme repose en Éden.

Or, tout ce qui vient d’être exposé se retrouve aussi chaque jour dans le service de chacun. Voici comment. Le degré de l’esclave cananéen [éved kenaani] correspond au moment où Israël se revêt des réalités du monde pour en faire le birour [tri]. C’est ce que dit le verset [passouk] : « Et tu feras tout ton ouvrage ». Il faut en effet travailler dans les réalités de ce monde physique, et même dans la matérialité du monde, afin de la transformer en sainteté. Or, parce qu’il se revêt ainsi des réalités du monde, celui qui accomplit le birour peut, en le faisant, contracter quelque chose d’indésirable de ce dont il fait le birour, comme le rapporte le Tanya. De ce fait, il peut sembler, au début du service, se trouver au degré de l’esclave cananéen.

Cependant, cette descente n’existe que pour l’élévation. C’est pourquoi elle ne dure qu’un instant : aussitôt après commence l’élévation. Bien plus, la descente produit une élévation « supérieure en dignité et supérieure en force ». Le Tanya explique de même, à propos de ce qui trouble l’homme dans sa prière, que ce trouble même doit l’éveiller à prier avec une intention [kavana] plus grande, du plus profond du cœur.

Cela se fait par la méditation. Puisque HaKadoch Barou'h Hou est Celui qui fait vivre la chose qui le trouble, il est certain que, si on lui a montré (d’en haut) ce trouble, si ce trouble se trouve dans ses quatre coudées et va jusqu’à le troubler dans sa prière, ce n’est (pas qu’il s’agisse d’une chose existant par elle-même, à D.ieu ne plaise, mais) que pour une seule raison : que l’homme, par son service, fasse du trouble des « mets savoureux » [mat'amim], au pluriel. Il y parvient d’abord par le service d’itkafia (l’ensemble du service des beinonim [intermédiaires]), jusqu’à atteindre aussi le degré d’it'hapkha [transformation] (l’ensemble du service des tsadikim), comme l’explique le Tanya,

Il en va de même de ce qui a été dit plus haut. La descente elle-même doit éveiller l’homme à accomplir son service avec une vigueur accrue aux degrés de l’esclave cananéen, de l’esclave hébreu et de la servante hébreue. Il atteint ainsi le stade où « il la destine à lui-même ou à son fils », et jusqu’à « elle sortira gratuitement, sans argent » [tout cela constitue l’ensemble du service d’itkafia et d’it'hapkha mentionné plus haut], comme l’explique longuement le discours cité plus haut.

Par ce service de « six ans il servira », où (« il servira ») désigne l’ensemble du service de l’homme envers son Créateur, on parvient à « à la septième (il sortira libre, gratuitement) ». Ces mots désignent la perfection la plus élevée, celle du temps à venir [le'atid lavo], « le jour qui sera entièrement Chabbat et repos pour la vie éternelle ». Alors la Divinité sera révélée ici-bas, ce sera une demeure pour Lui, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs [dira betachtonim] [et un reflet de cette révélation brille déjà maintenant, le Chabbat, et surtout au moment de la « volonté des volontés » [raava dekhol raavin]].

On peut relier cela au Michkan, dont traite la paracha Terouma [la paracha de la semaine suivante, qu’on a lue le Chabbat à l’heure de min'ha, car c’est déjà le début du lien avec la sortie du Chabbat]. La raison d’être du Michkan est que s’accomplisse par lui « et Je résiderai en leur sein ».

Cette résidence se faisait avant tout par l’Arche [Aron]. [C’est pourquoi l’ordre de fabriquer l’Arche précède tous les autres éléments du Michkan : l’intériorité et la finalité de l’intention de tout le Michkan étaient (la résidence de la Chekhina dans) l’Arche, comme l’explique longuement le Ramban dans son commentaire sur la Torah. Cela rejoint l’explication du Midrach citée plus haut : si « Et voici les lois » commence précisément par la loi de l’esclave hébreu, c’est que cette mitsva fait allusion au point intérieur du service d’Israël, « je n’ai été créé que pour servir mon Créateur », comme l’explique le Midrach au même endroit : « Je vous ai acquis en Égypte », etc. De même, dans le service concret, on commence par la finalité du service, l’épanchement de la Chekhina par l’Arche.] Par elle, on en vient à faire pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs.

Car c’est parce qu’il y a d’abord « et Je résiderai en leur sein » [betokham], au sein de chacun, qu’il s’ensuit ensuite « et Je résiderai en leur sein » au sens simple, dans le Michkan et le Beth HaMikdach, et jusque dans le monde entier (cela s’accomplira pleinement dans la septième [année], au septième millénaire). Le service qui opère l’épanchement de la Chekhina est la fabrication de l’Arche, c’est-à-dire la Torah. Par elle, la Chekhina est attirée ensuite aussi dans le monde, car « la mitsva est une lampe et la Torah, lumière » : la Torah éclaire chaque Juif et lui montre son chemin, « pour connaître l'acte qu'ils doivent accomplir et ceux qu'ils ne doivent pas accomplir ».

D’abord, on attire la résidence de la Chekhina dans « l’or, l’argent et le cuivre », etc., du Michkan. Puis, du Michkan et du Mikdach, la lumière sort vers le monde, jusqu’à ce que le monde se remplisse de cette lumière de manière manifeste, selon la parole : « Jérusalem est appelée à s’étendre à toute la terre d’Israël, et la terre d’Israël est appelée à s’étendre à toutes les terres », lors de la guéoula véritable et complète. Cette guéoula dépend de nos actions et de notre service pendant les six mille ans que dure le monde. Elle dépend en particulier du service accompli au temps de la galout, et tout spécialement du service accompli à la fin et à la conclusion du temps de la galout, sur les talons de Machia'h [ikveta dimchi'ha] [et « tout va d’après la conclusion »]. C’est par là qu’on amène la guéoula, où le Beth HaMikdach sera rebâti à sa place, de manière manifeste et au sens simple,

[…] selon la parole : « Jérusalem est destinée à s'étendre sur toute la terre d'Israël, et la terre d'Israël est destinée à s'étendre sur tous les pays », lors de la guéoula véritable et complète. Or cette guéoula dépend de nos actes et de notre service durant les six mille ans que dure le monde. Elle dépend en particulier du service accompli au temps de la galout, et plus encore du service accompli à la fin et au terme du temps de la galout, à l'époque des talons de Machia'h [ikveta dimechi'ha] ]. C'est par ce service que l'on amène la guéoula, où le Beth HaMikdach sera alors bâti à sa place, de manière révélée et au sens littéral,

et avec la supériorité que possédera le troisième Beth HaMikdach, celui dont il est dit : « le Sanctuaire, A-donaï, que Tes mains ont établi ». Cette supériorité dépasse même celle du premier et du second Beth HaMikdach, et dépasse aussi la supériorité qu'avait le Michkan. Certes, le Michkan était l'œuvre des mains de Moché, et les œuvres des mains de Moché sont éternelles, comme le rapporte la Guemara ; c'est pourquoi le Michkan, lui aussi, est éternel. Néanmoins, par le service d'Israël au temps de la galout, il y aura (dans le troisième Beth HaMikdach) une supériorité qui dépasse même la grandeur du Michkan [à l'image de la supériorité de Machia'h sur Moché Rabbénou]. Ce sera la supériorité du service de la téchouva, par lequel, du voilement et de l'occultation du monde eux-mêmes, on fait une demeure dans les mondes inférieurs [dira betachtonim] pour Lui, béni soit-Il. Comme on le sait, ce qui caractérise Machia'h, c'est la téchouva, selon la parole : « Machia'h vient amener les tsadikim à la téchouva ». « Un rameau sortira du tronc d'Ichaï, et un rejeton de ses racines fructifiera », jusqu'à : « La terre sera remplie de la connaissance de Havayé comme les eaux recouvrent la mer », lors de la guéoula véritable et complète.

Et par le service dont il a été question, on hâte, on presse et on accélère davantage encore sa venue : elle vient au plus tôt, de nos jours mêmes, ici-bas, à moins de dix tefa'him [palmes]. Il apparaîtra alors clairement : « Des nations marcheront à ta lumière », et : « Des rois seront tes nourriciers, et leurs princesses tes nourrices ». Et qu'il en soit ainsi pour nous encore durant les derniers jours de la galout. En effet, bien que « nous soyons encore les serviteurs d'A'hachvéroch », même alors « la crainte des Juifs tomba sur eux », au point qu'A'hachvéroch lui-même supplie et donne la maison de Haman à la reine Esther. C'est là une préparation proche de l'accomplissement de la promesse : « Alors Je transformerai les peuples pour leur donner une langue claire, etc. », lors de la guéoula véritable et complète, par Machia'h, notre juste.