והיה ביום ההוא

Et il arrivera en ce jour-là que l'on sonnera du grand shofar ; alors viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour et ceux qui avaient été dispersés au pays d'Égypte, et ils se prosterneront devant Havayé sur la montagne sainte, à Jérusalem. L'Admour Hazakène s'arrête précisément (dans le maamar qui commence par ces mots, dans le Likouteï Torah) sur ce qui est écrit : « du grand shofar » : en quoi consiste la grandeur de ce grand shofar.

Il faut également comprendre (comme il le relève dans la suite du maamar) ce qui est écrit : « on sonnera », sans plus, sans qu'il soit dit qui est celui qui sonne.

Et l'Admour HaEmtsaï ajoute une autre précision sur ce qui est dit « yitaka » : la forme yitaka (le tav vocalisé d'un kamats) indique que le shofar retentira de lui-même.

Et le cœur de l'explication (dans ces discours) est le suivant : l'éveil qui vient d'un shofar ordinaire ne touche que ceux qui sont déjà quelque peu proches ; mais pour éveiller « ceux qui étaient perdus au pays d'Achour et ceux qui avaient été dispersés au pays d'Égypte », afin qu'eux aussi s'éveillent à venir à Jérusalem et à se prosterner devant Havayé, c'est par le grand shofar.

Et afin d'expliquer l'élévation du grand shofar des temps à venir, le maamar commence par expliquer le shofar de Roch Hachana (aujourd'hui) : lorsque Israël sonne du shofar, cri de l'intériorité du cœur au-dessus de l'intellect, on attire par là l'intériorité du cœur d'En Haut, pour ainsi dire, la volonté suprême qui est au-dessus de la 'Hokhma [sagesse].

Et Havayé sera vu au-dessus d'eux ; Sa flèche partira comme l'éclair ; et Ado-naï Havayé [vocalisé Élokim] sonnera du shofar, et Il s'avancera dans les tempêtes du Téman [du Sud].

Et à ce propos il est dit : « et Ado-naï Havayé sonnera du shofar ». De même que la sonnerie du shofar chez l'homme est le cri de l'intériorité du cœur, ainsi en est-il En Haut : la sonnerie du shofar signifie l'épanchement et la révélation de l'intériorité.

Et la différence entre un shofar ordinaire et le grand shofar est celle-ci : le shofar ordinaire est l'épanchement et la révélation de l'intériorité de la Divinité qui est au-dessus des mondes mais se rapporte encore à eux — sovev kol almin [ce qui entoure tous les mondes] ; le grand shofar, lui, est l'épanchement et la révélation de l'intériorité de la Divinité qui est au-delà de tout rapport avec les mondes, au-dessus même du sovev.

Et c'est pourquoi, à propos du shofar ordinaire, il est écrit « et Ado-naï Havayé sonnera du shofar » : car Ado-naï et Havayé sont des Noms, mais ces Noms-là (Ado-naï, et Havayé vocalisé Élokim) sont d'un degré extrêmement élevé. Tandis qu'à propos du grand shofar il est écrit « on sonnera », sans plus, sans qu'il soit dit qui est celui qui sonne : car cette sonnerie est un épanchement et une révélation issus du niveau de setima dekhol setimin [le plus caché de tous les cachés], qui est au-dessus des Noms.

b) Et afin d'expliquer plus encore l'élévation du grand shofar, le Tséma'h Tsédek rapporte (dans son commentaire au maamar commençant par « Et il arrivera en ce jour-là, on sonnera du grand shofar » du Likouteï Torah) ce qui est dit dans le Likouteï Torah, dans le discours commençant par « Comprendre la michna : “Le Yom Tov de Roch Hachana qui tombe un chabbat, au hamikdach on sonnait, mais non dans le pays” » : s'il faut sonner du shofar à Roch Hachana, c'est afin d'éveiller par là, En Haut, le délice [taanoug] qui est dans la création des mondes ; et puisque le chabbat comporte de lui-même ce délice, à Roch Hachana qui tombe un chabbat la sonnerie du shofar n'est pas [autant] nécessaire.

Et si au hamikdach on sonnait même à Roch Hachana tombant un chabbat, c'est que le délice comporte plusieurs degrés : le degré de délice que l'on attire par la sonnerie du shofar au hamikdach est plus élevé que le degré de délice du chabbat. Car le délice du chabbat relève de l'extériorité du Kéter, racine des émanés, alors que le délice que l'on attirait par la sonnerie du shofar au hamikdach relève de l'intériorité du Kéter, le degré inférieur de l'Émanateur.

Et le Tséma'h Tsédek ajoute que, dans le délice du degré inférieur de l'Émanateur lui-même, il y a encore plusieurs degrés. Le délice attiré dans le premier Beth HaMikdach par la sonnerie du shofar est plus élevé que le délice attiré dans le second. Et dans le premier Beth HaMikdach lui-même, le shofar de Yom Kippour de l'année du yovel [l'année jubilaire, dont la mitsva n'avait cours que durant le premier Beth HaMikdach] est plus élevé que le shofar de Roch Hachana.

Et néanmoins, du shofar du yovel aussi il est dit : « tu feras passer un shofar de teroua » : un shofar, sans plus. On comprend de là que le grand shofar est au-dessus, lui aussi, de la révélation attirée par le shofar du yovel.

c) Et l'on ajoutera que le grand shofar des temps à venir est plus élevé encore que le shofar de Matan Torah [le don de la Torah] ; car du shofar de Matan Torah aussi il est dit « et la voix du shofar fut » : un shofar, sans plus.

Car lorsque le passouk poursuit « et la voix du shofar allait en se renforçant extrêmement », cela signifie que la voix du shofar était extrêmement forte, une grande voix ; mais du shofar dont cette voix provenait, il n'est pas dit qu'il fût un grand shofar. On comprend de là que le grand shofar des temps à venir est au-dessus, lui aussi, du shofar de Matan Torah.

Ainsi qu'il est rapporté dans les Pirkei deRabbi Eliézer, au sujet des deux cornes du bélier de Yits'hak : la corne de gauche, sa voix s'est fait entendre sur le mont Sinaï, ainsi qu'il est dit « et la voix du shofar fut » ; et la corne de droite, qui est plus grande que celle de gauche, c'est d'elle que l'on sonnera dans les temps à venir, ainsi qu'il est dit : « Et il arrivera en ce jour-là, on sonnera du grand shofar ».

Et la raison pour laquelle le shofar de Matan Torah [le don de la Torah] était un shofar ordinaire, tandis que le shofar des temps à venir sera un grand shofar, l'Admour HaEmtsaï l'explique ainsi : lors du don de la Torah, tous se trouvaient proches de la Divinité (même avant le son du shofar) ; c'est pourquoi il était possible de les éveiller même par un shofar ordinaire. Mais pour éveiller les perdus et les dispersés, c'est précisément par un grand shofar que cela se fait.

À partir de là, l'Admour explique ce qui est écrit : « il sera sonné du grand shofar » [יתקע בשופר גדול]. Car la forme yitaka (le tav vocalisé par un kamats) indique qu'il sera sonné de lui-même : la révélation de l'aspect du grand shofar, pour éveiller les perdus et les dispersés, se produira d'elle-même, sans aucun éveil d'en bas [itarouta diletata].

Or il est expliqué au début du maamar (après l'examen minutieux du passouk « Et il adviendra en ce jour-là : on sonnera du grand shofar ») que ce que l'on dit à Roch Hachana, « ce jour est le commencement de Tes œuvres », c'est parce qu'à chaque Roch Hachana tous les mondes viennent à l'existence à nouveau, comme ce fut la première fois.

Et ce qui est écrit « souvenir du premier jour » (à savoir que Roch Hachana n'est qu'un souvenir du premier jour) s'explique ainsi : au commencement de la création, l'épanchement [hamchakha] de la volonté et du délice [taanoug] dans la création des mondes venait de Lui-même, car « Il désire la bonté » ; maintenant, en revanche, la chose dépend de l'éveil d'en bas [itarouta dilétata].

Et il explique27 que le service (l'éveil d'en bas) par lequel on attire la volonté et le délice dans la création des mondes est conforme à la parole de nos maîtres, de mémoire bénie : « Dites devant Moi des versets de royauté… de souvenir… et par quoi ? Par le shofar. »

Et la raison pour laquelle l'épanchement se fait aujourd'hui par le service de l'homme est la suivante : du fait que cet épanchement (aujourd'hui) se fait par le service d'Israël, dont la racine est dans l'Essence, la volonté et le délice qui sont attirés maintenant sont plus élevés que la volonté et le délice qui furent attirés d'eux-mêmes (au commencement de la création).

Et d'après cela, il faut comprendre ceci : le shofar d'en haut (l'intériorité de la volonté suprême) qui est attiré aujourd'hui, et qui est un shofar sans qualificatif, son épanchement se fait par le service de l'homme ; tandis que le shofar du temps à venir, qui est un grand shofar, sera attiré de lui-même, sans aucun éveil d'en bas.

Or il explique dans le maamar que le fait qu'au temps à venir « on sonnera du grand shofar » est du même ordre que le shofar de Roch Hachana aujourd'hui, car les mitsvot ne seront pas abolies au temps à venir [sinon qu'alors le shofar sera à un degré plus élevé : un grand shofar].

Et l'on peut dire que la source en est (à savoir que « on sonnera du grand shofar » se rattache à la sonnerie du shofar de Roch Hachana) ce qui est rapporté dans la Guemara : la raison de celui qui dit que c'est en Tichri qu'ils seront délivrés à l'avenir, c'est que cela se déduit de « shofar » à « shofar » — le passouk dit ici « Sonnez du shofar à la néoménie », et il dit là-bas « en ce jour-là le grand shofar sera sonné ».

Et d'après cela, il faut comprendre plus encore ce qui a été rapporté plus haut au nom des discours : que le sens de יתקע, tav vocalisé kamats [yitaka] « on sonnera du grand shofar » est qu'il sera sonné de lui-même, sans aucun éveil d'en bas. Or l'un des aspects essentiels de Roch Hachana est précisément le service de l'homme [ainsi qu'il est expliqué en plusieurs endroits : la raison pour laquelle Roch Hachana est le premier Tichri, bien que le monde ait été créé le 25 Eloul et que le premier Tichri soit le sixième jour de l'œuvre de la création, est que l'homme fut créé ce jour-là],

Et puisque ce qu'exprime « on sonnera du grand shofar » est du même ordre que « Sonnez du shofar à la néoménie » de Roch Hachana (Tichri), il aurait semblé, à première vue, que l'épanchement de cette chose dût se faire par le service de l'homme. Et pourtant, il est expliqué dans les discours que le sens de yitaka est qu'il sera sonné de lui-même, sans aucun éveil d'en bas.

Il faut également comprendre ceci : tous les sujets de la Torah — du terme hora'a, enseignement — sont un enseignement dans le service de l'homme ; or, puisque cette sonnerie du grand shofar viendra d'en haut, sans éveil d'en bas, quel enseignement en tirer pour le service de l'homme ?

Et cela se comprendra d'après ce qui est expliqué dans les discours de l'Admour Maharach : si le shofar a un côté étroit et l'autre large, c'est en référence au passouk « De l'étroitesse j'ai appelé Ya-H ; Il m'a répondu par l'espace, Ya-H ».

Car de même que la voix du shofar sort de l'étroitesse par son côté étroit et c'est précisément ainsi qu'elle se déploie largement par son côté large — de même en va-t-il sur le plan spirituel : c'est par le cri poussé depuis l'étroitesse et l'oppression, « De l'étroitesse j'ai appelé Ya-H », que précisément « Il m'a répondu par l'espace, Ya-H ».

Il est expliqué là-bas que c'est là ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Toute année qui est pauvre [racha] en son début s'enrichit [mit'acheret] à sa fin. » Car le fait qu'elle soit pauvre en son début [Israël se faisant pauvre à Roch Hachana pour proférer supplications et prière, à la manière de ce qui est dit : « Le pauvre profère des supplications »] — c'est là l'appel « du sein de l'étroitesse » ; et par là elle s'enrichit : « Il m'a répondu dans l'espace. » Ainsi qu'il est expliqué dans le maamar mentionné ci-dessus de l'Admour Maharach : la supériorité de la prière du pauvre sur la prière du riche.

Et l'on peut dire que la supériorité de la prière du pauvre tient à deux choses. Dans la prière elle-même, selon l'enseignement du Baal Chem Tov sur le passouk : « Prière du pauvre lorsqu'il défaille et qu'il épanche sa plainte devant Havayé » — la prière du pauvre est telle que c'est devant Havayé qu'il épanche sa plainte. La prière du pauvre est aussi davantage accueillie.

Et un autre point : même pour ce qui est du délice [taanoug] que l'homme éprouve de l'influence attirée vers lui par sa prière, le délice du pauvre est un délice plus grand — selon l'enseignement du Rav Maguid rapporté dans le maamar mentionné ci-dessus.

Et d'après cela, on peut expliquer le lien entre « il sera sonné du grand shofar » et Roch Hachana. Si, dans les temps à venir, il sera sonné du grand shofar afin d'éveiller « ceux qui se sont perdus » et « ceux qui ont été repoussés », c'est parce que ceux qui se sont perdus et ceux qui ont été repoussés se trouvent au comble de l'étroitesse ; et c'est cela qui éveille et attire la sonnerie du grand shofar (l'épanchement depuis le niveau de setima dekhol setimin [le Celé de tous les celés]), l'ampleur absolue.

Et tel est le lien entre « il sera sonné du grand shofar » et Roch Hachana (« Sonnez du shofar à la néoménie ») : le propre de Roch Hachana est que, du fait qu'elle est pauvre en son début (« depuis le commencement [mérèchit] de l'année » — réchit y est écrit de façon défective), elle s'enrichit.

Et l'on peut dire que, par la sonnerie du grand shofar destinée à éveiller ceux qui sont perdus au pays d'Achour et ceux qui sont dispersés au pays de l'Égypte, une élévation se produit également dans le pays d'Achour et le pays d'Égypte.

Car l'intention, en ceci qu'Israël fut exilé au pays d'Achour et au pays d'Égypte, au point d'en devenir perdu et dispersé, est celle-ci : que par l'étroitesse [héb. meitsar] de l'exil — et en particulier l'étroitesse de l'exil de ceux que l'exil a placés dans l'état de perdus et de dispersés — s'éveille et se déverse le grand shofar, de sorte qu'Israël s'élève par là à un degré plus haut que celui où il se tenait avant d'être exilé. C'est pourquoi, lorsqu'on sonnera du grand shofar et que sera accomplie l'intention pour laquelle furent créés le pays d'Achour et le pays d'Égypte, il y aura élévation en eux aussi.

Sur cette base, on peut ajouter encore un point dans le rapport entre « il sonnera du grand shofar » et Roch Hachana. Car à Roch Hachana il y a deux aspects : il est le jour de la création de l'homme, et par cela une élévation se produit aussi dans l'ensemble de la création (comme il sera expliqué ci-après).

Et la chose est comme l'écrit l'Admour Rachab, que son âme repose en Éden, dans le maamar commençant par « Ce jour est le commencement de Tes œuvres, un rappel du premier jour » : il faut comprendre — Roch Hachana (« ce jour ») tombe le premier Tichri, qui est le sixième jour de l'œuvre de la création ; comment donc est-il « un rappel du premier jour » ?

Et il explique que la volonté de créer le monde est l'extériorité de la volonté, tandis que l'intériorité de la volonté porte sur Israël. Ces deux aspects, dans les temps de l'année, sont le 25 Eloul et Roch Hachana : le 25 Eloul, jour où le monde fut créé, relève de l'extériorité de la volonté ; et Roch Hachana (le premier Tichri), jour où l'homme fut créé — « c'est vous qui êtes appelés homme » — relève de l'intériorité de la volonté.

Et c'est là « ce jour est le commencement de Tes œuvres, un rappel du premier jour » : à Roch Hachana il y a deux aspects. L'aspect essentiel de Roch Hachana est qu'il est « le commencement de Tes œuvres » — l'épanchement de l'Essence de l'Or Ein Sof [lumière infinie] (qui est au-dessus de la volonté relative aux mondes) par le service de l'homme. Et il y a un autre aspect à Roch Hachana, celui d'être « un rappel du premier jour » : l'épanchement de l'Essence de l'Or Ein Sof est attiré aussi dans la volonté de créer les mondes, et par là dans les mondes.

Dès lors, le rapport entre « il sonnera du grand shofar » et Roch Hachana tient à ses deux aspects : l'épanchement de la révélation du grand shofar sur Israël relève du « commencement de Tes œuvres », et l'élévation qui en résultera dans le pays d'Achour et le pays d'Égypte relève du « rappel du premier jour ».

Or, d'après ce qui a été rapporté plus haut (§ 5) du discours de l'Admour Maharach — que l'étroitesse du shofar est l'idée d'« une année pauvre en son commencement », l'idée de « pauvre en son commencement » étant qu'Israël se rend pauvre à Roch Hachana —, on comprend que l'étroitesse par laquelle est attiré l'espace large [héb. mer'hav] existe aussi lorsque l'étroitesse vient de l'annulation de soi [bitoul] : son service est parfait, mais du fait de son bitoul il ressent qu'il se trouve dans l'étroitesse ; par cette étroitesse-là aussi est attiré l'espace large.

Et il en va de même pour la révélation du grand shofar, qui s'éveille et est attirée par l'étroitesse de ceux qui sont perdus et de ceux qui sont dispersés : même lorsque son service est parfait, s'il considère qu'au regard de l'élévation de l'Or Ein Sof le service même véritable « sera compté comme un manquement », et que pour cette raison il se ressent lui-même comme perdu et dispersé — c'est par cela que s'éveille et est attirée la révélation du grand shofar.

Et l'on peut dire qu'alors aussi (lorsque l'épanchement de la révélation du grand shofar se fait par son bitoul), l'expression « yitaka » [il sera sonné] (le tav vocalisé d'un kamats) s'applique : il sera sonné de lui-même. Car lorsqu'il se fait pauvre et indigent — l'idée du pauvre étant qu'il ne possède rien en propre et qu'il reçoit seulement ce qu'on lui donne en manière de tsédaka —, il reconnaît et ressent que si la révélation est attirée par son service, ce n'est pas du fait de son élévation (qui lui donnerait le pouvoir de l'attirer), mais du fait de la bonté de HaKadoch Barou'h Hou : « il sera sonné » de lui-même, comme si l'épanchement se produisait sans aucun éveil d'en bas.

Il reçoit ce qu'on lui donne à titre de tsédaka, et il reconnaît et ressent

Le fait que la révélation soit attirée par son service ne provient pas de sa propre grandeur (qui aurait le pouvoir d'attirer), mais au 'Hessed de HaKadoch Barou'h Hou : « un grand shofar retentira de lui-même », comme si l'épanchement se faisait sans aucun éveil d'en bas [itarouta diltata].

De plus : d'après ce qu'a écrit Sa Sainteté mon beau-père l'Admour (dans le maamar commençant par les mots « Et ce jour-là, on sonnera du grand shofar »), à savoir que le grand shofar éveillera le point de judéité qui est en chaque Juif, on comprend ceci : que tout Israël (y compris les égarés et les bannis) voudra sortir du galout, aller à Yerouchalayim et se prosterner devant Hachem s'explique par le fait que la révélation du grand shofar éveillera la volonté véritable d'Israël.

Car telle est la différence entre la guéoula de la sortie d'Égypte et la guéoula future : lors de la sortie d'Égypte, le désir qu'avait Israël de sortir de l'impureté d'Égypte et de s'attacher à Lui, qu'Il soit béni, venait de la révélation d'en haut, « Entraîne-moi »,

Et dans la guéoula future, la volonté de sortir du galout et de venir à Yerouchalayim sera la volonté d'Israël, et la révélation d'en haut (le grand shofar) n'est qu'une cause par laquelle se révélera la volonté d'Israël. Leur service viendra d'eux-mêmes - l'avantage de Roch Hachana : le service de l'homme.

Cependant, chez les égarés et les bannis au sens littéral, la qualité du service de l'homme n'intervient qu'après la révélation du grand shofar, par laquelle s'éveille la volonté véritable de l'homme ; mais l'épanchement de la révélation du grand shofar, lui, vient d'en haut. Et il y a une autre modalité dans « un grand shofar retentira » : que l'épanchement même de la révélation du grand shofar se fasse par le service, comme mentionné plus haut.

Et c'est là le sens de « Et ce jour-là, on sonnera du grand shofar » : l'enseignement qu'il faut tirer de ce qu'en ce jour un grand shofar retentira - retentira de lui-même - est qu'à la fin du temps du galout, alors qu'il ne reste plus que quelques instants avant ce jour où un grand shofar retentira

[Et plus encore : sur bien des points, le sujet de « un grand shofar retentira » a déjà commencé, comme on le comprend du maamar mentionné ci-dessus de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour - d'autant que bien des années ont déjà passé depuis la rédaction de ce maamar jusqu'à aujourd'hui, et à plus forte raison en ces derniers temps, où l'on a vu de façon tangible que beaucoup de ceux qui se trouvaient d'abord dans l'état d'égarés et de bannis, que le Miséricordieux nous en préserve, se sont éveillés à la téchouva par la sonnerie du grand shofar]

Le service doit se faire dans l'annulation de soi [bitoul] : la reconnaissance et le sentiment que tout ce qui a été accompli par son service, tant pour lui-même que pour autrui, ne tient pas à ses qualités à lui, mais au don de force venu d'en haut.

Et à noter que ce sentiment ne produit aucun affaiblissement dans son service ; bien au contraire, par ce sentiment, son service s'accomplit avec une vigueur accrue.

Car lorsque son service est lié à sa propre réalité, ce service demeure dans la mesure et la limite. Et même lorsque son service se fait selon « de tout ton meod [ton illimité] », c'est encore « ton meod », le meod qui est à toi. Mais par le sentiment que ce qui s'accomplit par son service ne tient pas aux forces qu'il possède, mais à la Divinité, il sort par là de sa réalité et de ses limites, et son service se situe au-dessus de toute mesure et de toute limite.

Or il est expliqué dans le maamar commençant par les mots « Et ce jour-là, on sonnera du grand shofar », à propos du shofar de Roch Hachana, que bien que l'essentiel de l'épanchement se fasse par le cri de l'intériorité du cœur, il faut néanmoins faire retentir précisément un shofar matériel, car « l'action est en haut », et aussi afin que la révélation de l'intériorité de la volonté supérieure [le niveau du shofar d'en haut] soit attirée en bas, dans la matérialité.

Et de là on comprend qu'il en va de même pour la sonnerie du grand shofar en ce jour : ce qui a eu lieu jusqu'à présent ne suffit pas, et la sonnerie du grand shofar doit se faire de telle manière que tout Israël, y compris les égarés et les bannis, vienne et se prosterne devant Hachem sur la montagne sainte à Yerouchalayim - à Yerouchalayim au sens littéral - par Machia'h notre juste, qui nous conduira vers notre terre la tête haute, sans tarder, de nos jours, très prochainement au sens propre.

Avec l'aide de D.ieu. À l'élévation de l'âme du rav 'hassid, du rav tamim, homme craignant D.ieu, honoré et élevé, qui s'employait aux besoins de la communauté, R. Daniel Yits'hak, paix sur lui, fils de — qu'il soit distingué pour de longues et bonnes années — R. Ephraïm chlita Moscowitz, émissaire de Sa Sainteté l'Admour, que son mérite nous protège, pour l'État de l'Illinois. Décédé le 2 Adar Cheni 5774 [2014]. Que son âme soit liée dans le faisceau de la vie.

RABBI DANIEL MOSCOWITZ, de mémoire bénie - directeur régional de Lubavitch Chabad of Illinois

Et moi, Daniel, je défaillis… puis je me levai et je fis l'ouvrage du roi (Daniel 8, 27)