וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים

« Et les Juifs acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire. » Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, le Nassi de notre génération, l'explique dans son maamar bien connu, prononcé à Pourim Katan (5687 [1927]) à Moscou [cette année-ci marque le début du second jubilé depuis qu'il fut prononcé] : c'est maintenant, au temps de la galout, qu'ils ont accepté ce qu'ils avaient déjà commencé au moment de Matan Torah [le don de la Torah]. C'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset [passouk] « Les Juifs accomplirent et acceptèrent », etc. : ils ont accompli alors (aux jours d'A'hachvéroch) ce qu'ils avaient déjà accepté au moment de Matan Torah. Le maamar relève ici une précision : à première vue, c'est là une chose prodigieuse [nifla]. [Sa question est formulée avec précision : il s'agit d'une chose « nifla » (et non, selon la formule habituelle de la plupart des maamarim, d'une chose qu'« il faut comprendre »), car le fait (qu'ils aient accepté au temps de la galout ce qu'ils avaient commencé au moment de Matan Torah) relève du niveau de nifla. Comme il est expliqué à propos de « Elle n'est pas nifleit [hors d'atteinte]… ni lointaine », éloignement et proximité s'entendent l'un par rapport à l'autre. Nifla, en revanche, désigne une séparation, une mise à part, au point que la chose est de l'ordre du pélé [merveille] par rapport à lui : c'est une chose sans aucune commune mesure. Et l'on sait (au sujet des séfirot) que le niveau de pélé est celui du Kéter, et plus précisément de l'intériorité du Kéter [pnimiyout haKéter], qui est sans aucune commune mesure avec tout l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout]. On comprendra à partir de là ce qu'est la chose « nifla » dont parle le maamar.] À Matan Torah (lorsqu'« ils commencèrent à faire »), Israël était au sommet de l'élévation, dans une situation digne d'éloge. C'était après l'ouverture de la mer Rouge et la sortie d'Égypte, événements qui ont placé chaque Juif et l'ensemble du peuple d'Israël à un niveau extrêmement élevé. À la sortie d'Égypte, le Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou, Se révéla à eux dans Sa gloire et en Personne, et les délivra ; et lors de l'ouverture de la mer [qui est la conclusion et le sceau de la sortie d'Égypte], « une servante vit sur la mer ce que n'avaient pas vu les prophètes ». À plus forte raison, les enfants d'Israël atteignirent l'élévation suprême au moment de Matan Torah : Matan Torah n'eut lieu qu'une seule fois, et l'on sait qu'il n'y aura pas d'autre Matan Torah. Il est en outre expliqué dans le Tanya qu'au moment de Matan Torah il y eut déjà un avant-goût de la perfection ultime du monde qui sera dans le futur : une révélation de la Divinité perceptible à la vue. Ces révélations plaçaient Israël au plus haut degré. Au temps de la galout, au contraire, c'est exactement l'inverse : Israël est au plus profond de l'abaissement. Il en fut ainsi surtout au temps de Haman (lorsque eut lieu « Et les Juifs acceptèrent… », « accomplirent… »), qui chercha, à D.ieu ne plaise, « à exterminer, tuer et anéantir tous les Juifs, du jeune homme au vieillard, enfants et femmes, en un seul jour… ». Ce décret était extrêmement dur, car il frappait d'un coup tous les Juifs du monde entier : A'hachvéroch régnait sur le monde entier, comme le rapporte le Midrach. Et l'on ne pouvait s'enfuir vers un lieu où le décret serait déjà passé, puisqu'il devait être exécuté en un seul jour (dans le monde entier). C'était donc là (au sein même de la galout) la galout la plus terrible.

Il explique dans ce même maamar que la pleine rigueur spirituelle du décret et de la galout résidait dans le décret visant l'éducation. Comme le rapporte le Midrach, (Haman) dit : « Je ne porterai d'abord la main que sur ces enfants. » Autrement dit, pour mener à bien, à D.ieu ne plaise, son dessein et la mauvaise pensée qu'il avait formée contre les Juifs, que le Miséricordieux nous en préserve, « de les anéantir », il commence par les jeunes écoliers [tinokot chel beit raban]. Le décret visait donc l'éducation dans son ensemble. On peut dire que, si les jeunes écoliers dont il est question ici sont des enfants par l'âge, il en va de même, d'une certaine manière, pour celui qui est un enfant dans les choses du judaïsme. Bien qu'il soit adulte par l'âge, et que, selon l'expression de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, « il ait déjà les cheveux blancs », il reste néanmoins, par sa situation en matière de Torah et de mitsvot, au niveau d'un enfant. [De cela même (puisque l'existence du peuple d'Israël dépend de l'éducation), on comprend combien grande doit être la mesirout néfech [don total de soi] pour l'éducation des enfants d'Israël. Il faut faire don de soi pour que s'accomplisse « Ne touchez pas à Mes oints » : ce sont les jeunes écoliers, comme le rapporte le traité Chabbat. Cela se fait en conduisant les enfants à la place qui leur revient, à la maison de leur maître [beit raban]. Et là même, l'éducation se donne sur le mode d'une « maison (de leur maître) », c'est-à-dire de façon fixe et permanente : les enfants reçoivent de leur maître le fondement (de tout l'édifice) pour tous les jours de leur vie.]

Et après tout cela, à Matan Torah il n'y eut que « ils commencèrent à faire », un simple commencement. L'accomplissement (de la Torah de Matan Torah), « accomplirent et acceptèrent », n'eut lieu précisément qu'au temps de la galout, et surtout au temps de Haman, quand Israël était au plus profond de l'abaissement de la galout, matériellement et spirituellement. C'est là une chose extrêmement prodigieuse [nifla].

On peut le comprendre (comme l'explique le maamar) à partir de l'explication de ce qui est écrit : « שמן גו' כתית למאור, de l'huile [d'olive limpide], pilée, pour le luminaire [maor] ». On y relève qu'il n'est pas dit « de l'huile pour éclairer », mais « de l'huile... pour le luminaire ». On en tire l'explication que maor désigne le luminaire lui-même, c'est-à-dire la source de la lumière. Tel est le sens de « pilée, pour le luminaire » : lorsque l'homme est au niveau de « pilé » [katit], brisé et abattu, il parvient alors au maor. Cet état de brisement et d'abattement se produit même lorsque, matériellement, il vit dans la plus grande aisance, mais qu'il lui manque malgré tout quelque chose sur le plan spirituel, dans son service. Bien plus : même s'il est accompli aussi sur le plan spirituel dans l'observance de la Torah et des mitsvot, au point d'être au sommet de l'élévation et de l'aisance, et de servir comme il convient de le faire, néanmoins, lorsqu'il méditera sur « ועמך כולם צדיקים, et Ton peuple, tous sont des tsadikim », sur le fait que chaque Juif est « נצר מטעי מעשה ידי להתפאר, le rejeton de Mes plantations, l'œuvre de Mes mains dont Je Me glorifie » (les plantations et l'œuvre des mains de HaKadoch Barou'h Hou, dont Il Se glorifie), et lorsqu'il méditera sur la grandeur de HaKadoch Barou'h Hou, alors il pleurera abondamment, dans l'amertume de son âme. Car que vaut tout son service (même accompli) au regard de sa valeur et de son degré véritables ? Il devrait être, de manière manifeste, le rejeton des plantations et l'œuvre des mains de HaKadoch Barou'h Hou dont Il Se glorifie, au point que quiconque le voit le reconnaisse. Dès lors, même la perfection de son service n'est pas du tout ce qu'elle devrait être. Or même « celui qui fait un signe du doigt devant le roi », cela est l'opposé de la vie et de l'existence ; à plus forte raison lorsque son service n'est pas comme il le faut et se trouve sans commune mesure avec ce qu'il aurait dû être, selon les forces qui lui ont été données. Lorsqu'il méditera sur l'ampleur de sa chute et pleurera dans l'amertume de son âme, il parviendra à la téchouva, jusqu'à atteindre « והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה, et l'esprit retournera à D.ieu qui l'a donné », et plus haut encore : l'âme retourne, par le don total de soi [mesirout nefech], à sa source et à sa racine supérieure, d'où elle a été tirée, etc. Tel est le sens de « pilée, pour le luminaire » : du fait que l'homme est brisé et abattu, au niveau de « pilé » [que ce soit au sein de l'aisance matérielle ou au sein de l'aisance spirituelle, comme on l'a dit], il parvient alors au maor lui-même, au niveau de « D.ieu qui l'a donné », etc.

Or, ce service dont il a été question, être dans un annulation de soi [bitoul] total, au niveau de « pilé », agit ensuite aussi sur l'action concrète. Voici de quoi il s'agit. Sa Sainteté l'Admour Hazakène explique dans Torah Or que « les Juifs se livrèrent à la mort toute l'année entière, et aucune pensée étrangère ne leur vint à l'esprit, à D.ieu ne plaise ». Cela signifie qu'ils se maintinrent dans la mesirout nefech à travers tous les changements qui survinrent : chana [année] est en effet apparenté à chinouï [changement], car l'année englobe tous les changements possibles. Il en va comme de ce que l'on sait de la supériorité de l'etrog, « qui demeure sur son arbre d'une année à l'autre » : il supporte tous les changements de climat des quatre saisons de l'année sans en être le moins du monde affecté, et il demeure sur son arbre [sa vitalité et sa demeure sont dans son arbre, dans sa racine et sa source]. Non seulement les changements ne l'affectent pas, mais il grandit même grâce à eux, comme l'explique la série de maamarim Vekakha [hemchekh]. Il en est de même dans le service de l'homme : à travers toutes les variations de degrés que connaît le service, toute l'année entière, son service est d'une perfection totale, sans qu'aucune pensée étrangère ne survienne, à D.ieu ne plaise. On n'y parvient précisément que dans un bitoul total, au niveau de « pilé ». En effet, il existe des modes de service opposés d'un extrême à l'autre, comme bonté ['Hessed] et rigueur [Guevoura]. Même si son service sur la ligne du 'Hessed est comme il faut, il peut donc lui être difficile que son service sur la ligne de la Guevoura atteigne la même perfection [ainsi, même à propos d'Avraham, notre père, dont le service relevait du 'Hessed, « Avraham, Mon bien-aimé », il est dit « עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה, maintenant Je sais que tu crains D.ieu », après qu'il eut surmonté aussi la dixième épreuve]. Mais par le bitoul de « pilé », la perfection de son service ne connaît aucun changement à travers toutes les différences entre les modes de service.

De plus, voici un autre effet de ce bitoul. Le fait de reconnaître qu'il est au plus bas de la chute, etc., l'amène, même si son service est comme il faut, à s'éduquer lui-même à l'image de l'éducation des jeunes écoliers [tinokot chel beit raban] au sens propre, car il se ressent comme un enfant dans son service (comme on l'a dit : que vaut-il au regard de sa valeur véritable ?). L'éducation doit se faire avec mesirout nefech (comme on l'a dit), et le maamar mentionné explique la mesirout nefech qu'il y eut en ce domaine à l'époque de Mordekhaï. Or la Torah est éternelle : il y a là un enseignement [le mot Torah vient de horaa, enseignement, comme le dit le Zohar] éternel pour chacun, en tout temps et en tout lieu. Il faut se vouer avec mesirout nefech à l'éducation. D'abord à sa propre éducation, selon la parole de la Michna : « Qui est sage ? Celui qui apprend de tout homme. » Cette éducation doit se faire chaque jour, tout au long de la vie, car chaque jour il faut s'élever dans son service, selon l'adage : « On monte en sainteté. » Même lorsqu'il est au niveau de kodech [sainteté], « kodech est un mot à part », c'est-à-dire le niveau de 'Hokhma [il est au degré de sage, puisque hier déjà il a appris de tout homme], même alors il doit y avoir une élévation : à l'arrivée d'un jour nouveau, « il accomplira son œuvre », continuera d'apprendre de tout homme et s'élèvera dans son degré de sagesse. Autrement dit, chaque jour, il faut s'éduquer soi-même. C'est ce que l'on comprend aussi de l'enseignement bien connu du Baal Chem Tov : en toute chose qu'un Juif voit ou entend, il doit voir et entendre (derzen oun derhern) l'enseignement qu'elle contient pour son service envers son Créateur. En d'autres termes, en toute chose qu'il voit ou entend, il doit s'éduquer lui-même. À plus forte raison faut-il se vouer avec mesirout nefech à l'éducation des jeunes écoliers, au sens propre. Ce devoir incombe tout particulièrement aux jeunes gens et aux jeunes filles, comme l'ajoute Sa Sainteté mon beau-père l'Admour dans sa lettre relative à son maamar mentionné : « Le temps l'exige : chacun des jeunes gens et des jeunes filles, qu'ils vivent, non seulement doit, pour lui-même, dans sa vie personnelle, être ferme et solide dans l'observance des mitsvot pratiques avec tous leurs embellissements, etc. [et être ainsi un exemple vivant], mais encore [et cela aussi est l'essentiel] créer un entourage de gens qui étudient la Torah et observent les mitsvot », au point que l'on voie chez eux de manière manifeste qu'ils sont « le rejeton de Mes plantations, l'œuvre de Mes mains dont Je Me glorifie ». Plus généralement, ce devoir incombe à chacun, car chacun fait partie des jeunes gens et des jeunes filles quand on se rappelle que chaque jour on devient comme une créature nouvelle. Or, par l'éducation des jeunes écoliers se réalise « מפי עוללים ויונקים יסדת עוז גו' להשבית אויב ומתנקם, de la bouche des enfants et des nourrissons, Tu as fondé une force... pour réduire au silence l'ennemi et le vengeur ». Comme l'explique le maamar mentionné, l'ennemi [oyev] est l'adversaire déclaré, et le vengeur [mitnakem] est l'adversaire caché, qui ourdit des machinations, etc. [Dans le service, c'est le sens de ce que dit Yaakov : « אשר לקחתי מיד האמורי בחרבי ובקשתי, que j'ai pris de la main de l'Emori par mon épée et par mon arc. » La différence entre l'épée et l'arc est que l'épée tue l'ennemi qui se tient près de soi, alors que l'arc peut tuer aussi l'ennemi qui se tient au loin. L'ennemi proche désigne le mal (grossier), dont l'homme sait et comprend qu'il est mal ; l'ennemi qui se tient au loin est le mal subtil, dont il n'a pas conscience, etc. On écarte l'ennemi et le vengeur par le service de « mon épée et mon arc », comme l'expliquent les maamarim à propos des cinq armes énumérées dans la Michna du traité Chabbat.]

Or, la force de mener le service dont il a été question vient de Moché Rabbénou. Comme l'explique le maamar cité plus haut, c'est le sens de ce qui est écrit : « Et toi, tu ordonneras [tetsavé] aux enfants d'Israël… ». Tetsavé exprime l'idée de compagnie et d'union [tsavta]. « Toi » se rapporte (selon le sens simple du passouk) à Moché, et il y a « l'extension de Moché dans chaque génération » : en chacun d'Israël se trouve quelque chose de l'aspect de Moché, comme le disent les Tikounei Zohar, et comme le rapporte l'Iguéret HaKodech de Sa Sainteté l'Admour Hazakène. En chacun, l'aspect de Moché qui est en lui est révélé, au point que, de ce fait, « la crainte est pour lui une chose mineure », comme le dit le Tanya, première partie. L'aspect de Moché qui est en chacun d'Israël relie, sur le mode de la compagnie et de l'union (tetsavé), la racine de la Nechama à la Nechama revêtue dans le corps, avec l'âme animale [Néfech habehamit], son corps et sa part dans le monde. Il donne la force d'être « pilé pour le luminaire » [katit lamaor]. Il est broyé et brisé du fait de la descente de l'âme dans ce monde-ci, le plus bas, en dessous duquel il n'y a rien de plus bas. C'est une descente immense : même lorsque ce monde-ci est dans sa perfection totale, il est appelé « puits profond », d'où l'on comprend que le fait même que l'âme soit descendue dans ce monde-ci est une grande descente. Du fait de cette descente, même s'il se trouve dans une situation de la plus grande aisance, matérielle et aussi spirituelle, que représente-t-il cependant au regard de son rang et de sa situation véritables (avant la descente), où il est au niveau de « fils unique » du Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou (selon l'image bien connue que donne à ce sujet le Hemchekh 5666 [1905-1906]) ? Or, c'est de cet état de « pilé » (brisé et broyé) que l'on parvient au luminaire, jusqu'au luminaire [maor] lui-même, comme expliqué plus haut.

Ce qui précède permet de comprendre ce qui est écrit : « Les Juifs acceptèrent [vekibel hayehoudim] ce qu'ils avaient commencé à faire ». Au moment du Matan Torah [le don de la Torah], Israël était certes au sommet de l'élévation (et tout avait alors déjà été donné, comme expliqué plus haut). Il n'y avait pourtant alors que « ils avaient commencé à faire », un commencement seulement, car cela venait uniquement d'en haut vers le bas. Par la suite, dans le service de l'époque de la galout, au temps de Mordekhaï et d'Esther, quand la galout est à son paroxysme, dans une obscurité doublée et redoublée (comme ce fut le cas au sens simple), le service vient alors des inférieurs : « les Juifs acceptèrent », ce qui n'avait pas eu lieu au moment du Matan Torah. Il y a plus : le service de l'époque de la galout comporte une élévation par rapport au moment du Matan Torah. C'est précisément alors que se réalise la confirmation [kiyoum] de la Torah qu'ils avaient reçue au Matan Torah, laquelle n'était encore qu'au niveau de « ils avaient commencé à faire ». Car c'est précisément à l'époque de la galout [au sens simple, et de même dans la dimension subtile des choses : lorsqu'on médite (dans le sens exposé plus haut) que, même après tout ce que l'on a accompli par son service, et même lorsque cela atteint sa perfection totale, on se trouve encore dans un état de galout (spirituellement). En effet, puisque HaKadoch Barou'h Hou aide chacun, chacun peut atteindre un degré plus élevé, et cela jusqu'à l'incommensurable, à l'image de l'expression de nos Sages : « (Tu t'es donné de la peine) et tu as trouvé » : la trouvaille est sans commune mesure avec la peine et les efforts] que chacun est brisé et broyé, et c'est alors que l'on atteint le luminaire lui-même.

Il convient de relier ce qui a été expliqué plus haut sur la grande élévation que comporte le service des inférieurs (c'est précisément par lui que se réalise la confirmation de ce qu'« ils avaient commencé à faire ») à la paracha de la semaine [et plus précisément à la portion d'aujourd'hui, celle du troisième jour [dont le thème est que « c'était bon » y fut dit deux fois : bon pour le Ciel et bon pour les créatures], selon l'institution de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, qui veut que l'on étudie chaque jour de la semaine une section de la paracha de la semaine]. On s'appuiera pour cela sur ce qu'expliquent les maamarim, et en particulier le maamar prononcé il y a soixante ans par Sa Sainteté l'Admour Rachab, dont l'âme repose en Eden, dans notre paracha, sur le passouk : « Et maintenant, si j'ai trouvé faveur ['hen] à Tes yeux… afin que je trouve faveur à Tes yeux… car j'ai trouvé faveur à Tes yeux… car tu as trouvé faveur à Mes yeux » [car c'est par là que viendra « nous serons distingués [venifléinou], moi et Ton peuple, de tout peuple qui est sur la face de la terre » (venifléinou relevant du thème de nifla expliqué plus haut)]. Il faut comprendre quelle qualité réside dans le 'hen, pour que Moché Rabbénou l'ait demandé et ait tant insisté pour l'obtenir, au point que ce fut le parfait aboutissement de sa demande, et que ce soit par le 'hen que viendrait ensuite « nous serons distingués, moi et Ton peuple ». N'est-il pas écrit : « Trompeuse est la faveur ['hen]… » ? Il en est ainsi parce que le 'hen relève de l'éveil d'en haut venu de lui-même, alors que ce qui vient par l'éveil d'en bas comporte un grand avantage. Le maamar explique à ce propos qu'il existe un éveil d'en haut qui est attiré après l'éveil d'en bas. C'est un épanchement qui provient du niveau de l'Essence de l'Ein Sof, que l'éveil d'en bas n'atteint absolument pas, et il ne vient que sous forme de don (c'est ce qu'on appelle un « don gratuit » [matnat 'hinam], terme apparenté à 'hen, etc.). Il n'est attiré cependant qu'après l'accomplissement parfait de l'éveil d'en bas. Il en va de même pour un don, dont nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « S'il ne lui avait pas procuré de satisfaction… », etc., bien qu'il s'agisse d'un don.

Or, le service qui consiste en cela est le suivant [comme on le comprend d'après ce qui est expliqué dans le maamar cité]. Il existe une émouna qui porte sur le niveau de memalé kol almin [la lumière qui remplit tous les mondes]. Mais à ce niveau, quelque chose de semblable peut se trouver même chez les pieux des nations du monde. Chez Israël, le niveau de memalé kol almin peut même relever de la connaissance [yedia]. L'essentiel de l'émouna des âmes d'Israël se situe au degré de sovev kol almin [la lumière qui entoure tous les mondes], car cette émouna n'appartient qu'à Israël. C'est le sens du passouk : « Chéma Israël, Hachem Elokénou, Hachem E'had », « Écoute, Israël, Hachem est notre D.ieu, Hachem est Un ». C'est l'acceptation [kabala] et l'émouna qui portent sur le niveau de sovev kol almin. C'est pourquoi il est dit précisément « Écoute, Israël » : cette émouna n'appartient qu'aux âmes d'Israël [alors que « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à tout jamais » se rapporte à la méditation [hitbonenout] sur le niveau de memalé kol almin]. C'est aussi ce qu'on trouve dans le Zohar : le ayin de Chéma et le dalet de E'had sont des lettres majuscules, et leur combinaison forme le mot ed [témoin]. Il est expliqué en plusieurs endroits que, pour une chose révélée, un témoignage n'est ni nécessaire ni pertinent. Même pour « une chose destinée à être révélée », etc., la Torah n'a pas exigé de témoignage. Le témoignage ne vaut que pour une chose entièrement cachée : le niveau de sovev kol almin. Tel est le sens de « Écoute, Israël, etc. Un ». Cela se rapporte à chacun d'Israël : ce sont eux, précisément, les témoins qui attestent que Havayé est Un [au point que, quelle que soit sa situation dans son service, chacun d'Israël dit « Écoute, Israël », comme il est expliqué dans les si'hot de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour]. Le 'het et le dalet de E'had font en effet allusion aux sept cieux et à la terre, et aux quatre directions du monde, tandis que le aleph fait allusion au Maître du monde [Aloufo chel olam]. Par leur service, les enfants d'Israël font que ce soit E'had : ils attirent dans le monde (le 'het et le dalet) le Maître du monde (le aleph), jusqu'à ce qu'ils s'unissent à l'image du mot E'had, où le aleph forme un seul mot avec le 'het et le dalet (et le contenu même du mot est l'unité). Et cela de telle manière que le aleph, le Maître du monde, soit la tête et le commencement du mot. Par cet éveil d'en bas que constitue le service d'Israël au niveau de sovev kol almin (Havayé est Un), on attire un éveil d'en haut proportionné à l'éveil d'en bas. Ensuite est attiré un éveil d'en haut qui dépasse l'éveil d'en haut suscité par l'éveil d'en bas. L'éveil d'en haut attiré par l'éveil d'en bas reste en effet à la mesure de l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout]. On peut dire que c'est aussi à lui que se rapporte le passouk : « Voici, Mon ange marchera devant toi ». Mais Moché demandait que soit attiré un éveil d'en haut supérieur à celui-là, qui vienne de lui-même : « Et maintenant, si j'ai trouvé faveur [’hen] à Tes yeux », la notion de 'hen, jusqu'à « que nous soyons distingués, moi et Ton peuple ». Cela se rapporte (dans les séfirot) à la séfira de Kéter, à l'intériorité du Kéter, et jusqu'à Son Essence et Son Être, béni soit-Il. Cet éveil d'en haut est certes attiré de lui-même, l'éveil d'en bas n'y atteignant pas. Pourtant, « HaKadoch Barou'h Hou ne réside que dans un lieu complet ». Il faut donc d'abord le service des inférieurs par l'éveil d'en bas, et l'épanchement de l'éveil d'en haut proportionné à cet éveil d'en bas. Alors, dans ce lieu complet, est attiré le fait que HaKadoch Barou'h Hou réside, comme il est expliqué dans Likouteï Torah sur le Chir HaChirim.

8) Tel est le sens du passouk : « Les Juifs acceptèrent [vekibel hayehoudim] ce qu'ils avaient commencé de faire ». Par la mesirout néfech [don total de soi] qu'ils montrèrent au temps de la galout, aux jours de Mordekhaï et d'Esther, ils ont confirmé [kiyoum] la Torah du Matan Torah [le don de la Torah]. De même chaque année : lorsque « ces jours sont rappelés et accomplis », toutes ces choses s'épanchent de nouveau telles qu'elles furent la première fois. On connaît l'enseignement du Baal Chem Tov sur la règle : « Celui qui lit la Méguila à rebours [lemafréa] n'est pas quitte ». Quand on lit la Méguila « à rebours », c'est-à-dire comme une chose qui appartient au passé, on n'est pas quitte. Car la Méguila est un enseignement pour le service de l'homme, en tout temps, en tout lieu, pour chacun et chacune. Cela inclut l'enseignement de ce qui précède : se tenir dans la mesirout néfech. Durant l'année entière [quels que soient les changements], il est impensable qu'il vienne à l'esprit d'un Juif ne serait-ce qu'une pensée extérieure [ma'hchevet 'houts], à D.ieu ne plaise, et à plus forte raison une parole ou un acte. Cette mesirout néfech amène que « pour les Juifs il y eut lumière, joie, allégresse et honneur » au sens littéral, sur le fondement et à la suite de « lumière, c'est la Torah » jusqu'à « honneur, ce sont les téfilines ». Cela se rapporte à l'ensemble des mitsvot, puisque toute la Torah est comparée aux téfilines. On y éduque aussi les jeunes écoliers [tinokot chel beit raban], comme le rapporte le Midrach : Mordekhaï demanda à trois enfants : « Dites-moi chacun votre passouk. » Ils répondirent : « Ne crains pas la terreur soudaine, ni la ruine des rechaïm [ceux qui font le mal] quand elle viendra » ; « Formez un dessein, il sera déjoué ; prononcez une parole, elle ne tiendra pas, car D.ieu est avec nous » ; « Jusqu'à la vieillesse Je suis le même, jusqu'aux cheveux blancs Je vous porterai ; c'est Moi qui ai fait, Moi qui soutiendrai, Moi qui porterai et délivrerai ». Dès que Mordekhaï entendit cela, il rit et se réjouit d'une grande joie, etc. Qu'il en soit ainsi pour nous : que chacun accomplisse son service dans « lumière, joie, allégresse et honneur », conformément à tous les éléments expliqués à ce sujet dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, qui englobent toute la Torah. Assurément, HaKadoch Barou'h Hou accomplira Sa promesse, « Je donnerai vos pluies en leur temps », et toutes les bénédictions énumérées dans la paracha, jusqu'à ce qu'il y ait « lumière, joie, allégresse et honneur » au sens littéral. « On rattache une guéoula à une autre guéoula » : de la guéoula de Pourim à la guéoula véritable et complète par Machia'h, notre juste. Même si, pour un bref moment, « nous sommes encore les serviteurs d'A'hachvéroch », très bientôt, réellement, et sans délai, Machia'h, notre juste, viendra. Il nous délivrera et nous conduira, la tête haute, vers notre terre, vite et de nos jours, réellement.