וה' אָמַר הַמְכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם

Et Hachem dit : « Cacherai-Je à Avraham… Et Avraham deviendra assurément une grande nation… Car Je l'ai connu, afin qu'il ordonne… et ils garderont la voie de Hachem pour pratiquer la tsédaka et le droit [michpat]… » L’auteur dont c’est le jour de naissance s’arrête avec précision sur ce point dans son maamar intitulé « Zeh », de l'année 5667 [1906-1907] (dans le Hemchekh 5666 [1905-1906]). La voie de Havayé, c'est la Torah et les mitsvot. Mais alors, qu'ajoute le verset [passouk] par « pour pratiquer la tsédaka… » (qui relève des mitsvot) à « ils garderont la voie de Havayé » ? Il explique à cet endroit que la voie de Havayé est un épanchement [héb. hamchakha] d'en haut vers le bas, tandis que tsédaka et droit sont le service divin sur le mode d'en bas vers le haut, le service de la lumière réfléchie [or 'hozer]. [On y explique aussi, sur cette base, le lien entre « ils garderont la voie de Havayé pour pratiquer la tsédaka et le droit » et ce qui est dit juste avant : « Et Havayé dit : Cacherai-Je à Avraham… ».]

Or, le passouk « Car Je l'ai connu… ils garderont la voie de Havayé pour pratiquer la tsédaka et le droit » a déjà été expliqué dans ce même Hemchekh, dans le discours qui commence par « Car Je l'ai connu », de l'année 5666 [1905-1906] (le maamar du chabbat de la paracha Vayéra, le premier de la série). Dans le présent maamar (celui du chabbat de la paracha Vayéra, le second de la série), il explique le passouk autrement. Le premier maamar commence par le passouk « Car Je l'ai connu », le second par le passouk « Et Havayé dit : Cacherai-Je… ». Mais il y a davantage : même le passouk « Car Je l'ai connu » reçoit dans le second maamar une autre interprétation. Le premier maamar rapporte en effet deux explications de « Je l'ai connu » [yeda'tiv]. Selon le Targoum, yeda'tiv exprime la connaissance : « car il est manifeste devant Moi » [ari guelé kodamaï]. Selon Rachi, yeda'tiv exprime l'affection. Il y explique que yeda'tiv au sens de connaissance correspond à la volonté essentielle (c'est le sens de « car il est manifeste devant Moi » : la volonté est à l'état révélé), tandis que yeda'tiv au sens d'affection correspond au délice essentiel [taanoug ha'atsmi]. Le second maamar, lui, interprète yeda'tiv au sens d'affection : Il l'a chéri au niveau du délice essentiel. Les deux maamarim diffèrent encore sur l'explication de « ils garderont la voie de Havayé pour pratiquer la tsédaka et le droit ». Dans le premier maamar, il ressort (conformément au sens simple des mots du passouk, et comme l'expliquent aussi plusieurs discours [derouchim]) que « pour pratiquer la tsédaka et le droit » est l'explication de « ils garderont la voie de Havayé », ou bien que tsédaka et droit sont un détail de la voie de Havayé. On peut dire que la voie de Havayé (au singulier) est la Torah (un niveau d'ensemble [klal], au-delà de toute division), et que de là découle « pratiquer la tsédaka », c'est-à-dire l'accomplissement des mitsvot (les « deux cent quarante-huit membres du Roi », des membres particuliers). Le présent maamar (celui du chabbat de la paracha Vayéra, le second de la série) explique au contraire que « pour pratiquer la tsédaka… » (bien que ces mots fassent suite à « ils garderont la voie de Havayé ») n'est ni l'explication ni un détail de la voie de Havayé, mais une notion supplémentaire. Après « ils garderont la voie de Havayé », l'épanchement d'en haut vers le bas, on accède ensuite à un service plus élevé, « pratiquer la tsédaka », le service d'en bas vers le haut.

Tout cela se comprendra à la lumière de ce qui est expliqué dans le discours de celui dont c'est l'anniversaire qui commence par « Souviens-toi » [Zakhor], de 5678 [1917-1918] (sur le passouk « ils garderont la voie de Havayé »), longuement dans les Biourei HaZohar de l'Admour HaEmtsaï (sur le passouk « Car droites sont les voies de Havayé ») et en plusieurs autres endroits. La notion de « voie » [dérekh] en haut est à l'image de la voie au sens simple (dans le monde matériel) : un intermédiaire qui relie deux lieux, par eux-mêmes extrêmement éloignés l'un de l'autre. Ainsi de la voie royale. Elle part de la ville royale, où siège le roi, et s'étend à toutes les contrées du pays (c'est par elle qu'on parvient à toutes les grandes villes). D'elle se ramifient d'autres routes et sentiers, par lesquels on peut atteindre les petites villes, etc., jusqu'au recoin le plus reculé. Or la distance entre les petites villes — et à plus forte raison le recoin reculé — et la capitale, où siège le roi, n'est pas seulement une distance dans l'espace : il y a aussi un écart de niveau, jusqu'à un éloignement sans commune mesure. Et c'est par l'intermédiaire de la voie que se crée le lien, la jonction, entre le recoin reculé et le lieu où siège le roi. Voilà pourquoi le kav [rayon] qui s'étend de l'Or Ein Sof [lumière infinie] est appelé « voie » : le kav est l'intermédiaire par lequel s'opère l'épanchement de l'Or Ein Sof vers les mondes. La venue à l'être des mondes (l'épanchement de l'Or Ein Sof pour faire exister les mondes) se fait par l'intermédiaire du kav [cela se fait par l'extériorité du kav, dont la racine est la royauté [Malkhout] de l'Ein Sof]. Mais en outre, c'est aussi par le kav que s'opère l'épanchement des révélations de l'Or Ein Sof dans les mondes [cela se fait par l'intériorité du kav, dont la racine est le Tiféret caché].

Sur cette base, celui dont c’est l’anniversaire explique, dans le maamar « Zakhor » cité plus haut, pourquoi la Torah et les mitsvot sont appelées « la voie de Havayé ». La Torah et les mitsvot ont en effet pour objet de « rectifier le secret de Son Nom », c’est-à-dire d’attirer le niveau de « Son grand Nom » (le Nom Havayé). Ce Nom est la révélation de l’Essence de l’Or Ein Sof [lumière infinie] (le niveau de Tiféret caché, qui est au-dessus du niveau de royauté [Malkhout] de l’Ein Sof). C’est pourquoi elles sont appelées « la voie de Havayé » : ce sont les voies par lesquelles la révélation du Nom Havayé, Son grand Nom, est attirée dans le monde. Ainsi s’accomplit l’intention de la demeure dans les mondes inférieurs [dira betachtonim] : la révélation de l’Essence de l’Or Ein Sof (qui est au-dessus des niveaux de Sovev et de Memalé) en bas, dans les inférieurs, dans l’inférieur au-dessous duquel il n’en est pas de plus bas. Il y est expliqué que la dira betachtonim se compare à un homme qui habite dans la maison de son prochain : il y habite de toute son essence, tout comme il habite dans sa propre maison. On peut dire que cette parabole a pour but d’expliquer ceci. La demeure dans les inférieurs ne signifie pas que la révélation de l’Or Ein Sof dans l’inférieur y opère un affinement [zikoukh] et une élévation (au point que ce qui en lui est « inférieur » s’annule). Au contraire : même après la révélation, il reste inférieur, et néanmoins la révélation de l’Essence de l’Or Ein Sof est attirée en lui. Tel est bien le contenu de la parabole de l’homme qui habite dans la maison de son prochain : même une fois qu’il y habite, la maison reste celle de son prochain, et néanmoins il y habite de toute son essence, comme il habite dans sa propre maison.

Or, le maamar (« Zakhor » cité plus haut) poursuit ensuite. Un chemin, au sens simple, sert non seulement à l’aller mais aussi au retour ; il en va de même de la voie de Havayé. Sa véritable nature est d’opérer non seulement l’épanchement d’en haut vers le bas (l’aller), mais aussi l’élévation de l’inférieur, pour qu’il devienne un récipient [keli] apte à recevoir cet épanchement. Ces deux choses (l’épanchement d’en haut et l’élévation de ce qui est en bas) s’accomplissent par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot. Par l’étude de la Torah s’opère l’épanchement de l’Essence de l’Or Ein Sof (car la sagesse de la Torah procède du niveau de la sagesse de l’Essence de l’Ein Sof) dans l’intellect de l’homme (un intellect humain, revêtu dans un cerveau physique). C’est le cas surtout lorsqu’il étudie à fond, par l’approfondissement de son intellect : cette sagesse s’unit alors à lui d’« une union merveilleuse, sans pareille », au point d’être appelée de son nom. Quant au birour [tri du bien et du mal] et à l’élévation de l’inférieur, ils s’opèrent par l’action des mitsvot, surtout lorsque cette action se fait sur le mode de la contrainte de soi [itkafia] — l’action [maassé] au sens de contrainte [kefia]. Tel est le sens du verset [passouk] « Ils garderont la voie de Havayé en pratiquant la tsédaka, etc. ». La véritable nature de la voie, qui sert non seulement à l’aller (l’épanchement d’en haut) mais aussi au retour (le birour [tri du bien et du mal] et l’élévation de l’inférieur), consiste en ceci : à l’étude de la Torah s’ajoute la pratique de la tsédaka, car toutes les mitsvot sont appelées tsédaka. Il est ajouté « la tsédaka et le jugement [michpat] » : la pratique de la tsédaka (la tsédaka au sens simple) doit se faire avec jugement. On doit se juger soi-même au sujet de ce qui lui est permis, bien évaluer ce qui est indispensable à sa propre vie, et donner tout le reste à la tsédaka. Il en va de même de toutes les mitsvot (appelées tsédaka, comme on l’a dit) : leur accomplissement doit se faire avec jugement. Il est encore ajouté « en pratiquant » [laassot] (la tsédaka et le jugement) : même cela (que la tsédaka se fasse avec jugement) ne suffit pas encore. Il faut que ce soit sur le mode de la contrainte de soi — l’action au sens de contrainte. Ainsi s’opèrent le birour [tri du bien et du mal] et l’élévation de l’inférieur, qui devient un keli pour la révélation d’en haut.

La grandeur du birour [tri du bien et du mal] et de l’élévation de l’inférieur se comprend, d’après le maamar (« Zakhor » cité plus haut), sous deux aspects. Premier aspect : cela touche à l’épanchement d’en haut. Il est dit dans ce maamar qu’un chemin, au sens simple, qu’on ne peut pas reprendre au retour ne s’appelle pas un chemin (non seulement par rapport au lieu où l’on arrive, mais) même par rapport au lieu d’où l’on est parti. De même, quand l’élévation fait défaut (quand l’inférieur n’est pas un keli pour l’épanchement), l’épanchement n’est pas véritable. On peut l’expliquer ainsi. La véritable nature et la plénitude de l’épanchement (qui n’a pas de limite) ne tiennent pas seulement à ce qu’il se répand partout, même dans le lieu le plus bas : il se répand et pénètre toutes les parties du lieu, au point de faire corps avec lui dans son essence. Or cela (cette union essentielle) n’a lieu que lorsque l’inférieur est un keli pour la révélation. Certes, du côté d’en haut, l’épanchement peut se faire même dans un inférieur qui n’est pas un keli, car « qui Lui dira : que fais-Tu ? ». Mais pour ce qui est de l’inférieur, puisque de son côté il n’est pas un keli apte à l’épanchement, il ne fait pas corps avec la lumière ; dès lors, l’épanchement lui-même est incomplet, comme on l’a dit. Second aspect du birour [tri du bien et du mal] et de l’élévation de l’inférieur, surtout lorsque le birour [tri du bien et du mal] se fait sur le mode de la contrainte de soi [itkafia] : c’est précisément lui qui atteint l’essence. Tel est le sens de « l’action est grande » : l’action [maassé] au sens de contrainte [kefia] (le birour [tri du bien et du mal] de l’inférieur) atteint le voilement essentiel, qui est au-dessus de tous les épanchements et de toutes les révélations.

Sur cette base, on peut expliquer le contenu intérieur des différences entre les maamarim du chabbat de la paracha Vayéra dans le hemshekh [suite de discours] de 5666 [1905-1906]. Dans le premier maamar, il expose la notion des mitsvot : par l'accomplissement des mitsvot sont attirées les réalités les plus élevées, la volonté essentielle [ratson atsmi] et le délice essentiel [taanoug atsmi]. Autrement dit, la supériorité du service d'en bas [avodat hamata] est qu'il opère l'épanchement d'en haut ; quant au birour [tri du bien et du mal] de l'inférieur, c'est par lui que cet épanchement atteint sa plénitude. C'est pourquoi il interprète (selon le sens simple des mots du verset [passouk]) « pratiquer la tsédaka et le droit [michpat] » comme une explicitation et un détail de « la voie de Havayé », c'est-à-dire de l'épanchement d'en haut. L'année suivante, dans le second maamar, il expose la supériorité de l'acte des mitsvot (le service d'en bas) tel qu'il est en lui-même, à l'image de la révélation de l'avenir, où se révélera la grandeur de l'action — « l'action est grande ». Il ne s'agit pas seulement du fait que l'action éveille et attire la lumière illimitée [or habli gvoul] telle qu'elle est au-delà de son revêtement dans la 'Hokhma (l'étude) ; il s'agit aussi de la supériorité de l'action elle-même, qui atteint le voilement essentiel [heelem ha'atsmi] (lequel est au-delà même de la lumière illimitée attirée par elle). C'est pourquoi il interprète « pratiquer la tsédaka et le droit » (non comme un détail et une explicitation de « la voie de Havayé », mais) comme une chose supplémentaire (qui vient après « ils garderont la voie de Havayé » et par son moyen). Voilà pourquoi ce maamar commence par le passouk « Et Havayé dit : Cacherai-Je [hamekhassé ani] à Avraham… ? », et explique que « hamekhassé ani » désigne le niveau du voilement essentiel de l'Ein Sof [l'Infini]. Le sens de « Cacherai-Je à Avraham » est que ce niveau fut révélé à Avraham : par son service sur le mode de la lumière qui remonte [or 'hozer], d'en bas vers le haut, et aussi parce qu'« il ordonnera à ses enfants et à sa maison après lui… de pratiquer la tsédaka et le droit », le niveau du voilement essentiel lui fut révélé. [Aussi le passouk dit-il « Cacherai-Je » sur le mode interrogatif : du point de vue de son service (sur le mode de la lumière qui remonte), il est impossible que ce niveau ne lui soit pas révélé.] Et puisque ce maamar traite de la révélation du voilement essentiel (« hamekhassé ani »), il interprète aussi, dans le passouk « Car Je l'ai connu… », « Je l'ai connu » [yeda'tiv] comme une expression d'affection : Il l'a chéri au niveau du délice essentiel. [Car la révélation du délice essentiel est plus élevée que la révélation de la volonté ; c'est pourquoi la révélation de la volonté existe dès maintenant, tandis que la révélation du délice n'aura lieu que dans l'avenir.] En effet, par l'épanchement et la révélation du voilement essentiel, les révélations elles aussi se produisent d'une manière plus élevée.

Or, ces deux dimensions — « ils garderont la voie de Havayé » (l'épanchement d'en haut vers le bas) et « pratiquer la tsédaka et le droit » (le service d'en bas vers le haut) — se trouvent en chaque Juif, au long de toutes les générations. En effet, outre que toutes les choses de la Torah sont éternelles, et en particulier ce qui relève de « les actes des Pères sont un signe et une force donnée aux enfants », le passouk dit explicitement, à ce sujet, « qu'il ordonnera à ses enfants et à sa maison après lui » — jusqu'à la fin de toutes les générations. Et cet ordre (qu'Avraham donne à ses enfants…) est une force particulière (en plus de celle qui découle des actes des Pères) donnée à chaque Juif pour les deux services mentionnés plus haut.

On peut relier cela au passouk (dans les Tehilim, chapitre 116, le chapitre de celui dont on a célébré l'anniversaire l'an dernier) : « Je marcherai devant Havayé dans les terres des vivants ». « Terres » est au pluriel, et il est expliqué dans le Torah Or qu'il s'agit (globalement) de deux terres : le monde caché [alma deitkassia] et le monde révélé [alma deitgalia]. Ces deux terres correspondent à l'épanchement d'en haut vers le bas et à l'élévation d'en bas vers le haut. Cela peut s'expliquer de deux manières. Selon la première, le monde caché est l'élévation d'en bas vers le haut (car monter vers le haut est une forme de voilement), et le monde révélé (la révélation et la descente) est l'épanchement d'en haut vers le bas. Mais selon ce qui est expliqué dans le Torah Or au même endroit — le monde caché est le niveau de Léa (la pensée) et le monde révélé le niveau de Ra'hel (la parole) —, on peut dire que, dans le service de l'homme, le monde caché est l'étude de la Torah, dont l'essentiel est la compréhension et la saisie (la pensée), et le monde révélé l'accomplissement des mitsvot par la parole et l'action. Dès lors, le monde caché est l'épanchement d'en haut vers le bas et le monde révélé l'élévation d'en bas vers le haut, comme on l'a longuement expliqué plus haut : la Torah est un épanchement d'en haut vers le bas, et les mitsvot une élévation d'en bas vers le haut.

Et par le service divin de « Je marcherai devant Havayé dans les terres des vivants », on parvient au contenu du chapitre [de tehilim] de celui dont c’est l’anniversaire cette année : « Louez Havayé, toutes les nations… car Sa bonté a prévalu sur nous… ». Ces deux thèmes, eux aussi, relèvent de l’élévation et de l’épanchement. « Louez… toutes les nations… » relève du birour [clarification], de l’affinement [zikoukh] et de l’élévation du monde, au point que même les nations et les peuples louent et glorifient Havayé. « Car Sa bonté s’est affermie sur nous… » relève de l’épanchement d’en haut vers le bas. En effet, outre que la bonté ['Hessed] (en général) est un épanchement d’en haut vers le bas, ici le 'Hessed (l’épanchement) se produit avec force et en s’intensifiant : « a prévalu [gavar]… Sa bonté ». Autrement dit, l’épanchement vient d’en haut, au plus haut degré, de l’extrémité la plus élevée ; et, en même temps, il descend tout en bas, jusqu’au niveau le plus bas qui soit. C’est ce que le verset [passouk] poursuit : « et la vérité de Havayé est pour toujours [le‘olam] ». La vérité de Havayé est un degré extrêmement élevé [on peut dire que c’est le sens de ce qu’écrit le Rambam : tous les êtres n’existent que par la vérité de Son existence ; or « la vérité de Son existence » se rattache au Nom Havayé, et c’est pourquoi le Rambam cite (dans la suite du propos, au même endroit) le passouk : « Et Havayé est un D.ieu de vérité »]. Et pourtant, elle est attirée « le‘olam » — dans le monde, dans ce monde-ci, matériel, et, en lui précisément, même aux nations et aux peuples. Cependant, malgré toute la supériorité de cet épanchement, le passouk le mentionne (non comme un thème à part entière, mais) comme la raison (« car ») de « Louez… toutes les nations ». Car la finalité visée par l’épanchement est que, par lui, se produisent ensuite le birour [clarification] et l’élévation de l’en-bas : que les nations elles-mêmes louent Havayé. Il en va comme de la supériorité de « pratiquer la tsédaka et le droit », qui s’obtient par l’antériorité de « la voie de Havayé ». La conclusion, le sceau du psaume, est « Hallelou-Ya » : la véritable louange sera celle du dixième chant, dans les temps à venir. Alors se révélera la supériorité de l’élévation de l’inférieur — « l’action est grande » —, avec la venue de Machia'h, notre juste, bientôt, de nos jours, vraiment.