אַתָּה אֶחָד

« Tu es Un et Ton Nom est Un, et qui est comme Ton peuple Israël, nation unique sur la terre », etc. Sa Sainteté l'Admour HaEmtsaï, dont la hilloula a lieu le 9 Kislev (et dont la guéoula est le 10 Kislev), explique dans son maamar qui commence par ces mots [vraisemblablement le discours « Tu es Un » qu'il prononça le dernier Chabbat kodech de sa détention (le Chabbat de la paracha Vayetsé, 9 Kislev 5587 [1826]), avant la prière de Min'ha] que cette formule, prise dans son ensemble, explique quatre fois les trois lignes 'Hessed-Guevoura-Tiferet. Elle le fait aux quatre degrés qui englobent tout l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout], en commençant par ce qui précède la contraction, occultation [tsimtsoum]. « Tu es Un et Ton Nom est Un, et qui est comme Ton peuple Israël, nation unique sur la terre » : ce sont les trois lignes 'Hessed-Guevoura-Tiferet telles qu'elles sont avant le tsimtsoum. En effet, la division en trois lignes existe déjà avant le tsimtsoum, de sorte que la notion de division s'y applique. « Une grande splendeur et une couronne de délivrance [yechoua], un jour de repos et de sainteté, Tu as donné à Ton peuple » : ce sont les trois lignes telles qu'elles sont après le tsimtsoum, mais dans les mondes de l'Infini [Ein Sof]. Ces mondes se situent au-dessus d'Atsilout [Émanation] et ne sont pas véritablement soumis à la limitation (comme l'est Atsilout, où se trouvent des récipients [kelim] qui limitent). C'est pourquoi il est dit à leur propos « Tu as donné à Ton peuple » : un don [netina] passe de main en main sans subir de changement (ici, entre l'avant et l'après du tsimtsoum). Ensuite, avec « Avraham se réjouira, etc. » et « un repos d'amour et de générosité, etc. », il est question des trois lignes telles qu'elles sont en Atsilout. En Atsilout, elles sont en effet soumises à la limitation : « dix et non neuf, dix et non onze ». Et ce niveau comporte lui-même deux degrés. « Avraham se réjouira, Yits'hak exultera, Yaakov et ses fils s'y reposeront » se rapporte à 'Hessed-Guevoura-Tiferet d'Atsilout. « Un repos d'amour et de générosité, un repos de vérité et de fidélité, un repos de paix, de tranquillité et de sécurité » se rapporte à Nétsa'h-Hod-Yessod d'Atsilout. Le discours mentionné l'explique longuement.

Or, on connaît la précision des discours des Rebbeïm précédents : tout ce qu'ils contiennent est précis, y compris le moment où ils ont été prononcés. On peut donc relier les quatre degrés mentionnés au verset [passouk] « Et voici, une échelle était dressée sur la terre, et son sommet atteignait les cieux ». Ce passouk figure dans la paracha Vayetsé, et l'on peut dire que c'est l'une des raisons pour lesquelles ce maamar a été prononcé le Chabbat de la paracha Vayetsé. Il se rapporte à l'échelle de la prière (« cette échelle, c'est la prière »), qui comporte quatre échelons. On peut en effet dire ceci : il est expliqué en plusieurs endroits que les quatre échelons de la prière correspondent aux quatre mondes Atsilout, Création [Beria], Formation [Yetsira] et Action [Assia]. Mais ils correspondent aussi, de façon générale, aux quatre degrés mentionnés, c'est-à-dire à l'ensemble de l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout], en commençant par ce qui précède le tsimtsoum.

Le maamar poursuit : la formule « un repos parfait que Tu désires » vient après le détail des trois lignes 'Hessed-Guevoura-Tiferet dans chacun des quatre degrés mentionnés. Elle désigne le niveau de « la perfection de tout » [chelimouta dekhola], l'unité simple. Ce niveau est au-dessus des trois lignes, et même au-dessus de leur source telle qu'elle est avant le tsimtsoum. C'est à ce propos qu'il est dit « que Tes enfants reconnaissent et sachent » : Tes enfants (précisément les âmes qui sont dans des corps) reconnaîtront et connaîtront aussi ce niveau. Et en voici la raison : « car de Toi vient leur repos ». Leur repos (celui du Chabbat) vient de Toi, véritablement de Toi.

On peut rattacher cela à ce qui est connu sur l'explication de « car c'est de Toi [méitekha] que vient leur repos ». (Méitekha a les mêmes lettres que) méèt kaf, « du kaf », qui est le Kéter : c'est de là que vient leur repos. En effet, dans l'enchaînement des mondes [hichtalchelout] des quatre mondes Atsilout, Beria, Yetsira et Assia, l'enchaînement commence à Atsilout, tandis que le Kéter est au-dessus de l'enchaînement. Il en va de même dans l'enchaînement des quatre degrés mentionnés plus haut (qui sont à l'image d'Atsilout, Beria, Yetsira et Assia) : l'enchaînement commence (au niveau de 'Hessed, Guevoura et Tiferet qui se situe) avant le tsimtsoum (le niveau d'Atsilout de l'ensemble), et le niveau du Kéter (à cet endroit) est le niveau de l'Ein Sof lui-même (qui est au-dessus même de 'Hessed, Guevoura et Tiferet de l'Ein Sof) : véritablement « de Toi ».

L'explication de la chose (le repos du chabbat vient véritablement « de Toi ») : le repos du chabbat procède de l'essence du Néfech, le niveau de Yé'hida. Le maamar explique que c'est pour cette raison que le repos du chabbat est égal chez tout Israël, sans aucune différence entre les grands du monde et les plus petits du peuple (contrairement à la tefila du chabbat, et de même au repas du chabbat, qui atteignent chez les grands tsadikim un niveau bien plus élevé que chez les gens simples). En effet, au niveau de la Yé'hida, tout Israël est égal. Elle est présente dans sa plénitude en tout Néfech d'Israël, même chez les plus humbles et les plus légers. Tel est le sens de « c'est de Toi que vient leur repos » : le repos du chabbat vient véritablement « de Toi ». Car la révélation du niveau de la perfection du tout [chelimouta dekoula], qui se situe au-dessus des lignes [kavin] dans chacun des quatre degrés mentionnés plus haut (et au-dessus même des lignes telles qu'elles existent avant le tsimtsoum : véritablement « de Toi »), se produit précisément au niveau de la Yé'hida. En effet, les quatre niveaux Néfech, Roua'h, Nechama et 'Haya correspondent aux quatre mondes Atsilout, Beria, Yetsira et Assia, et plus haut encore aux quatre degrés de l'ensemble de l'enchaînement (à partir d'avant le tsimtsoum). Le niveau de Yé'hida, en revanche, se situe au-dessus de l'enchaînement (propre à l'homme), et même au-dessus du niveau de l'enveloppant [makif] qu'est la maison. [Plusieurs passages expliquent que le niveau de 'Haya est semblable à l'enveloppant qu'est le vêtement, et le niveau de Yé'hida à l'enveloppant qu'est la maison. Mais le discours commençant par « Tu es Un » [Ata E'had], cité plus haut (et il en est de même dans plusieurs passages), explique que le niveau de Yé'hida est au-dessus même de l'enveloppant qu'est la maison. C'est pourquoi le niveau de Yé'hida ne réside même pas dans la maison (qui enveloppe davantage que les vêtements) : c'est seulement dans les quatre coudées les plus éloignées qui soient, plus éloignées encore que la maison, que réside le rayonnement du niveau de Yé'hida.] C'est pourquoi la révélation du niveau de l'Ein Sof (qui est au-dessus même de 'Hessed, Guevoura et Tiferet d'avant le tsimtsoum) a lieu précisément au niveau de la Yé'hida. Tel est le sens de « car c'est de Toi que vient leur repos » : puisque leur repos (celui du chabbat) procède du niveau de Yé'hida, il vient « de Toi », véritablement « de Toi ».

Le maamar explique au même endroit pourquoi les hommes de la Grande Assemblée [Knesset HaGuedola] ont institué de dire « Tu es Un… ». La Grande Assemblée, c'est l'Assemblée d'Israël [Knesset Israël]. L'ensemble de l'enchaînement (dans les quatre degrés mentionnés plus haut, qui sont inclus dans cette formule) a été transmis à la Grande Assemblée (l'Assemblée d'Israël). De la Grande Assemblée (l'Assemblée d'Israël), il a été transmis à l'ensemble des Nechamot d'Israël, les Nechamot qui sont dans les corps. Elles aussi peuvent donc dire et attirer tous ces niveaux, à commencer par le niveau de « Tu es Un », qui désigne (comme on l'a dit) le niveau du 'Hessed d'avant le tsimtsoum : le niveau où « la nature du bien est de faire le bien », qui procède de « car Il désire la bonté ['Hessed] ». C'est le sens de « vous les accomplirez [vaassitem otam] » : il ne faut pas lire otam [« les »] mais atem [« vous »], comme si vous M'aviez fait, par contrainte. (En langue sainte, en effet, assaouni [« ils M'ont fait »] relève de la contrainte, comme dans « un acte de divorce [guet] obtenu par contrainte [meoussé] ».) Autrement dit, vous Me contraignez, pour ainsi dire, à être appelé du nom de 'Hessed, Guevoura et Tiferet, même au niveau de l'Ein Sof d'avant le tsimtsoum. Les âmes d'Israël en ont la force parce que la racine des Nechamot se trouve dans l'Ein Sof lui-même (qui est au-dessus même de 'Hessed, Guevoura et Tiferet de l'Ein Sof). Même après s'être revêtues de corps, ce niveau brille en elles, dans le niveau de Yé'hida qui est en elles (comme on l'a dit). C'est pourquoi il est en leur pouvoir de faire (et ce, par contrainte) les quatre degrés mentionnés plus haut.

D’après tout ce qui précède, on comprendra pourquoi le discours commençant par « Ata E'had » [« Tu es Un »] fut prononcé le Chabbat kodech (de la paracha Vayétsé) avant la prière de Min'ha. [Pourtant, en règle générale, les paroles du D.ieu vivant [divreï Elokim 'Haïm] se disent au moment de Raava deRaavin [la « volonté des volontés »], c’est-à-dire, comme on le voit chez les Rebbeïm précédents, après la prière de Min'ha.] C’est que la récitation de « Tu es Un… » a pour but d’opérer l’épanchement des quatre degrés mentionnés plus haut. Or toutes choses sont attirées par la Torah ; c’est pourquoi, avant la récitation de « Tu es Un » dans la prière de Min'ha, cet épanchement s’est d’abord opéré dans la Torah. Et puisque l’épanchement des quatre degrés que contient la formule « Tu es Un » procède de la racine des âmes dans l’Ein Sof, qui se révèle au niveau de Yé'hida, comme on l’a dit, cet épanchement s’est opéré, au sein de la Torah elle-même, tel qu’il est dans la pnimiyout haTorah — et telle que la pnimiyout haTorah se présente sur le mode de « ils en seront nourris » [yitparnessoun] [la 'Hassidout 'Habad], le niveau de Yé'hida de la Torah.

On peut dire que là est aussi le lien entre la récitation de ce discours et le dernier Chabbat kodech de l’emprisonnement, veille du jour de la guéoula. On sait en effet que l’emprisonnement a produit (en yiddish : « iz oyfgeton gevorn », a accompli) une élévation plus grande encore, etc. Il en va comme dans la parole de nos Sages : « L’olive, quand on la pile, (précisément alors) donne son huile. » Certes, le « Que tes sources se répandent au-dehors » existait déjà avant l’emprisonnement (de l’Admour HaEmtsaï). Néanmoins, l’emprisonnement y a ajouté — et l’on peut dire : jusqu’à un ajout sans commune mesure. C’est ce qu’indique la formulation précise de nos Sages : par le pilage, elle « donne » son huile (« donne », précisément), car « quiconque donne, donne d’un œil bienveillant ». L’ampleur de l’élévation qu’a apportée précisément l’emprisonnement se comprend par ce qu’explique une si'ha de Sa Sainteté mon beau-père l’Admour (au sujet de l’emprisonnement de l’Admour Hazakène, d’où l’on comprend aussi ce qu’il en est de l’emprisonnement de l’Admour HaEmtsaï) : l’emprisonnement eut lieu avec son consentement, car chaque tsadik domine et gouverne toutes ses affaires matérielles, et tout ce qui lui arrive se produit avec son consentement. Or il a consenti à l’emprisonnement, bien que celui-ci fût lié à des souffrances, etc., et à l’empêchement de diffuser l’enseignement de la 'Hassidout (pendant le temps où il demeurait en prison). On comprend par là l’ampleur de l’élévation de la diffusion des sources qui apparut précisément après sa guéoula — au point que, pour elle, tout l’emprisonnement en valait la peine. Tel est donc le lien entre la récitation de ce discours et (la veille du jour de) la guéoula : à ce moment apparut une élévation plus grande dans la révélation de la le niveau de Yé'hida de la Torah [pnimiyout haTorah], une révélation dans la compréhension et la saisie intellectuelle — au point que la révélation n’est pas seulement en 'Hokhma et Bina, mais aussi au niveau de la Daat. Car la racine de la Daat est dans l’intériorité du Kéter [comme l’explique longuement le hemchekh 5670 [1909-1910] au sujet de la supériorité de la Daat], le niveau de Yé'hida. C’est le sens de « Que Tes enfants reconnaissent et sachent que de Toi vient leur repos » : la révélation du niveau de Yé'hida (« de Toi vient leur repos ») se fait précisément sur le plan de la Daat — « qu’ils reconnaissent… et sachent ».

C’est aussi pourquoi le Machia'h « enseignera la connaissance [Daat] à tout le peuple » dans la saisie de la pnimiyout haTorah — la connaissance, précisément. Car l’essentiel de ce qui se renouvellera aux jours du Machia'h est [comme l’écrit le Rambam en conclusion et sceau de son livre] : « car la terre sera remplie de la connaissance de Hachem » — la connaissance, précisément. Cette révélation sera « comme les eaux recouvrent la mer » : elle relèvera non seulement de la connaissance et de la reconnaissance intellectuelle, mais aussi d’une perception concrète, comme les eaux de la mer, visibles de manière tangible. Il est en effet expliqué en plusieurs endroits, au sujet des créatures du monde caché [Alma deItkassia], qu’elles sont à l’image des poissons dans la mer : elles sont batel [annulées] envers les eaux, au point que l’existence des poissons ne se voit pas du tout, et que l’on ne voit que les eaux de la mer qui les recouvrent. On comprend dès lors que « comme les eaux recouvrent la mer » signifie que la révélation de la Divinité se fera alors par une vision sensible, comme les eaux de la mer (qui recouvrent les créatures qu’elle contient), qui sont visibles de manière tangible.

Puisse-t-il être Sa volonté que, par l'étude de ces sujets dans la Torah, nous parvenions bientôt à l'accomplissement effectif de la promesse (portant sur ces sujets). Ainsi, dans un repos véritable, dans la joie et le bonheur du cœur, nous irons au-devant de la guéoula véritable et complète, par notre juste Machia'h. Alors, « la terre sera remplie de la connaissance de Hachem, comme les eaux recouvrent la mer ».