זה היום תחילת מעשיך

« Ce jour est le commencement de Tes œuvres, un souvenir du premier jour »1. L'Admour, le Tséma'h Tsédek [dont l'anniversaire tombe la veille de Roch Hachana], relève une précision : il y a là, semble-t-il, une contradiction entre le début et la fin de la phrase. « Ce jour est le commencement de Tes œuvres » (un commencement au sens propre) signifie en effet qu'à Roch Hachana (« ce jour ») commence la venue à l'être de tous les mondes : à chaque Roch Hachana, tous les mondes viennent à l'être de nouveau, comme ce fut le cas la première fois. « Un souvenir du premier jour » signifie au contraire que Roch Hachana n'est qu'un souvenir du premier jour. Il explique alors que Roch Hachana réunit les deux aspects : il est « le commencement de Tes œuvres », et il est « un souvenir du premier jour ». On dit d'abord que Roch Hachana est « le commencement de Tes œuvres », puis on ajoute qu'il est « un souvenir du premier jour » : il en ressort qu'être un souvenir du premier jour est plus élevé, pour Roch Hachana, qu'être le commencement de Tes œuvres.

Cela s'éclaire si l'on explique d'abord pourquoi l'on dit de Roch Hachana : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres ». La question est connue : le monde a été créé le 25 Eloul, et Roch Hachana est le jour où fut créé Adam, le premier homme, c'est-à-dire le sixième jour de l'œuvre de la création, celui où la création prit fin et fut achevée. Comment peut-on dire de ce jour qu'il est « le commencement de Tes œuvres » ? Voici l'explication. Le but de l'intention qui a présidé à la création du monde est qu'une révélation de la Divinité s'y produise, au point que la gloire de HaKadoch Barou'h Hou soit révélée à travers chaque détail de la création. Nos Sages, de mémoire bénie, le disent ainsi (en conclusion et en sceau du traité Avot) : « Tout ce que HaKadoch Barou'h Hou a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire. » Or cette révélation s'accomplit par le service de l'homme. C'est pourquoi l'on dit du jour de Roch Hachana : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres ». Cette chose (une révélation de la Divinité dans le monde), qui est la finalité de « Tes œuvres », a en effet commencé le jour où l'homme fut créé. Non seulement c'est alors précisément que naquit la possibilité d'une révélation de la Divinité dans le monde, mais elle se réalisa alors aussi effectivement. Nos Sages, de mémoire bénie, rapportent en effet qu'Adam, le premier homme (le jour où il fut créé), proclama à toutes les créatures : « Venez, prosternons-nous, inclinons-nous, fléchissons le genou devant Hachem notre Créateur », et toutes répondirent : « Hachem règne, Il S'est revêtu de majesté. » On peut dire que si l'on dit « ce jour est le commencement de Tes œuvres » (alors que Roch Hachana n'est apparemment que le commencement de la finalité de Tes œuvres), c'est parce que l'œuvre [maassé] désigne la perfection. Chez l'homme, la perfection de toute chose n'est atteinte que lorsqu'elle passe à l'acte. Il en va de même en haut [bien plus : c'est de là que la même chose découle chez l'homme d'en bas, Adam : « Je serai semblable au Très-Haut »], où la perfection de tout l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout] réside précisément dans l'action [Assia]. Tel est le sens de « ce jour est le commencement de Tes œuvres » : l'œuvre désigne la perfection, et le jour de Roch Hachana, jour où fut créé Adam, le premier homme, est le commencement de la perfection de la création. On peut dire que c'est aussi pour cette raison que Roch Hachana est appelé ici (à la suite de « commencement de Tes œuvres ») « ce jour » : « ce jour » est la révélation à son comble [« ce » [zé] désigne une révélation, comme lorsqu'on montre du doigt et qu'on dit : « ceci » ; « jour » [yom] désigne aussi une révélation, comme dit le passouk : « D.ieu appela la lumière jour » ; et « ce jour » (deux termes de révélation) est le comble de la révélation]. Tel est le sens de « ce jour est le commencement de Tes œuvres ». Si Roch Hachana est « le commencement de Tes œuvres », le commencement de la perfection de la création, c'est qu'alors commença l'aspect de la révélation, l'aspect de « ce jour ».

L'explication de la chose, plus en profondeur (pourquoi Roch Hachana, jour où fut créé Adam, le premier homme, est « le commencement de Tes œuvres »), est la suivante. On sait que le service de l'homme a le pouvoir de modifier même le passé. On en comprend (a fortiori) ce qu'il en est du service d'Adam, le premier homme, qui était l'ouvrage des mains de HaKadoch Barou'h Hou : l'élévation qu'il opéra en toutes les créatures par sa proclamation « Venez, prosternons-nous, etc. devant Hachem notre Créateur » touche aussi leur existence antérieure à son service. L'intention de la création est en effet, dès l'origine, que l'homme attire par son service une révélation de la Divinité dans le monde. Aussi, une fois cette révélation de la Divinité attirée dans le monde, l'existence du monde telle qu'elle était auparavant s'en trouve elle aussi élevée, d'autant que sa raison d'être est de préparer la révélation que le service de l'homme attire.

C'est ce qui explique que le jour de Roch Hachana, jour où fut créé Adam HaRichon, est « le commencement de Tes œuvres ». Selon le sens simple (et aucune chose ne sort de son sens simple), « le commencement de Tes œuvres » signifie le commencement de toutes les œuvres, y compris celles qui furent faites durant les cinq premiers jours de l'œuvre de la création (le temps même de ces jours inclus). En effet, par le service d'Adam HaRichon, une élévation et une nouveauté se sont produites également dans l'existence du monde qui était là avant lui. C'est pourquoi « ce jour est le commencement de Tes œuvres », le commencement de toute la création.

Et de même qu'au premier Roch Hachana, le jour où fut créé Adam HaRichon, la création atteignit sa perfection (« Tes œuvres »), et cela de manière nouvelle (« le commencement de Tes œuvres »), ainsi en est-il à Roch Hachana de chaque année. Quand Israël couronne HaKadoch Barou'h Hou pour qu'Il soit Roi sur eux et sur le monde entier, une perfection et une nouveauté se produisent dans toute la création. Par là, une perfection et une nouveauté se produisent même en haut, selon l'enseignement du Maguid et de l'Admour Hazakène sur la parole de la Michna « Sache ce qui est au-dessus de toi » : tout ce qui est en haut vient « de toi » [mimekha].

Et après avoir dit « ce jour est le commencement de Tes œuvres », il ajoute « un rappel du premier jour ». Que Roch Hachana soit un rappel du premier jour est en effet plus élevé que le fait qu'il soit « le commencement de Tes œuvres ». Car « le commencement de Tes œuvres », c'est la perfection et la nouveauté de la création, accomplies par le service de l'homme (comme on l'a vu plus haut). L'épanchement d'en haut qui en résulte provient donc seulement du niveau que l'éveil d'en bas peut atteindre. Il en va autrement du « premier jour » (comme l'explique le Tséma'h Tsédek dans le discours cité plus haut) : l'épanchement d'alors venait de Lui-même, car il n'y avait encore personne pour l'éveiller, comme le dit le passouk : « et d'homme, il n'y en avait point… » [c'est-à-dire que non seulement il n'y avait pas d'éveil d'en bas effectif, mais qu'un éveil d'en bas n'était même pas concevable]. L'épanchement d'alors venait de Sa bonté [’hessed], béni soit-Il, « car Il désire la bonté ». Autrement dit, l'épanchement d'aujourd'hui (par l'éveil d'en bas) relève du jugement [din] et du droit [michpat], tandis que l'épanchement d'alors venait de Sa bonté, béni soit-Il : « le monde sera bâti par la bonté ». Mais il y a plus : cette bonté (du premier jour) est supérieure non seulement à la bonté telle qu'elle se trouve dans les attributs affectifs de l'âme [midot], mais aussi à sa racine telle qu'elle se trouve dans l'intellect [mo'hin], etc. Car il s'agit (non de la bonté mais) du « désir de la bonté », du désir lui-même (le délice [taanoug]), à ceci près que ce désir est qu'il y ait de la bonté. De là découle que « le monde sera bâti par la bonté » : de ce désir est bâtie la bonté, et de cette bonté est bâti le monde.

On peut dire que voici la raison intérieure pour laquelle le premier jour de la création est appelé du nom de « premier jour » [yom richon] : le dévoilement de « 'hafets 'Hessed » [« Il désire la bonté »] qui a brillé en ce jour est la première lumière et le premier dévoilement (« jour » [yom] signifie lumière et dévoilement). C'est lui qui est la cause et la racine de l'épanchement de l'attribut de bonté, dont sont issus tous les mondes.

Et c'est là le sens de « un rappel du premier jour » : à chaque Roch Hachana, on rappelle le mode de la venue à l'être qui eut lieu le premier jour, quand brilla le dévoilement de « 'hafets 'Hessed », et par là on attire ce dévoilement. C'est pourquoi le fait que Roch Hachana soit « un rappel du premier jour » est plus élevé que le fait qu'il soit « le commencement de Tes œuvres ». En effet, « le commencement de Tes œuvres » désigne ce qui est attiré par l'éveil d'en bas. Le « premier jour » (le dévoilement de « 'hafets 'Hessed »), lui, est la première lumière et le premier dévoilement, la racine et la cause de tout l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout] (le haut et le bas), et lui-même se tient au-dessus de la catégorie du haut et du bas (ila et tata).

Or, par leur service (en rappelant le mode de la venue à l'être qui eut lieu le premier jour), les enfants d'Israël attirent le dévoilement dont il vient d'être question ; le fait même qu'ils l'attirent atteint, dans sa racine, jusqu'à « 'hafets 'Hessed » tel qu'il est en lui-même, là où l'éveil d'en bas ne parvient pas. La raison en est que la racine d'Israël est plus élevée encore que « 'hafets 'Hessed ». C'est ce que l'on sait à propos de « Avec qui a-t-Il pris conseil ? Avec les âmes des tsadikim » (« Et Ton peuple, tous sont des tsadikim ») : s'Il s'est éveillé, pour ainsi dire, à « désirer la bonté », c'est parce que, dans la pensée (la pensée essentielle, qui est au-dessus du dévoilement de « 'hafets 'Hessed »), est venue l'idée qu'Israël accomplirait un jour la Torah et les mitsvot et ferait pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs [dira betachtonim]. C'est pourquoi le service d'Israël attire [et produit] aussi le dévoilement de « 'hafets 'Hessed ». On en comprend que le dévoilement de « 'hafets 'Hessed » qui se produit maintenant par nos actes et notre service est plus élevé que ce même dévoilement tel qu'il était au commencement de la création. En effet, nos actes et notre service produisent une satisfaction [na'hat Roua'h] en haut : « une satisfaction devant Moi, car J'ai parlé et Ma volonté a été accomplie ». Cette satisfaction et ce délice [taanoug] (que « Ma volonté a été accomplie » par Israël) se situent dans Son Essence [Atsmout], béni soit-Il (« une satisfaction devant Moi »), au-dessus du délice de « 'hafets 'Hessed ». Et puisque le dévoilement de « 'hafets 'Hessed » est éveillé et attiré par le service de l'homme, la satisfaction et le délice de « Ma volonté a été accomplie » s'y trouvent attirés. Telle est aussi la raison (intérieure) pour laquelle, avant de dire que Roch Hachana est « un rappel du premier jour », on dit qu'il est « le commencement de Tes œuvres ». Le « rappel du premier jour » qui vient après « le commencement de Tes œuvres » (l'épanchement du dévoilement de « 'hafets 'Hessed » que le service a précédé) est plus élevé que ce qu'il est en lui-même, tel qu'il était au commencement de la création.

Et bien que, même pour le dévoilement de « Il désire la bonté » [’hafets ’hessed] qui eut lieu au commencement, la racine de son épanchement soit le délice essentiel [taanoug ha’atsmi] qui réside dans le service d’Israël [comme on l’a vu plus haut : c’est la cause pour laquelle Il fut éveillé à désirer la bonté], néanmoins, par le service effectif d’Israël, une élévation plus haute encore vient s’ajouter. On le comprend de ceci : pour que s’accomplisse l’intention, HaKadoch Barou’h Hou ayant désiré avoir, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs, il a fallu la création effective des mondes, jusqu’à ce monde-ci, l’inférieur. Il a fallu ensuite Matan Torah, car c’est alors précisément que l’existence du monde a été affermie, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le passouk « La terre a craint, puis s’est apaisée ». Ensuite, l’homme doit accomplir effectivement son service (après Matan Torah) : étudier la Torah de manière que, selon le principe « grande est l’étude, car elle conduit à l’action », cette étude mène à l’accomplissement effectif des mitsvot. Il en est ainsi bien que tout cela se soit trouvé, dès auparavant, dans Sa connaissance et dans Sa pensée, béni soit-Il (et c’est cette pensée qui est la cause pour laquelle Il fut éveillé à désirer la bonté). Car la pensée qui existait auparavant est une pensée essentielle, dans Son Essence, béni soit-Il, qui est au-delà de tout dévoilement. Si cette pensée suscite l’éveil de « Il désire la bonté », ce n’est que sur le mode de la séparation [c’est-à-dire que la pensée est restée dans son essence et n’a pas été attirée dans « Il désire la bonté » ; et le « désir de bonté » qui en est résulté n’est que le désir de la bonté et le délice qu’elle procure, des dévoilements]. Mais par le service effectif de l’homme se produit le dévoilement de l’essence : une demeure pour Lui, béni soit-Il, pour Lui, pour Son Essence.

Et c’est pourquoi la perfection du monde à venir, « Voici les engendrements de Pérets », où « engendrements » [toldot] est écrit en graphie pleine, sera plus élevée que la perfection qui existait au commencement de la création, « Voici les engendrements du ciel et de la terre lorsqu’ils furent créés », où « engendrements » est aussi écrit en graphie pleine : « le monde fut créé dans sa plénitude ». Car la perfection du monde tel qu’il est du point de vue de la création [« Voici les engendrements » (en graphie pleine), etc., « lorsqu’ils furent créés » : « le monde fut créé dans sa plénitude »] reste soumise à la mesure et à la limitation. La définition même du monde étant mesure et limitation, il est clair que sa perfection aussi est soumise à la mesure et à la limitation. Certes, la création a procédé de ce que « Il désire la bonté », ce qui est au-delà de toute limitation (comme on l’a vu plus haut, au paragraphe 4). Mais « Il désire la bonté » n’est que la cause de la création, tandis que la création elle-même s’est faite selon l’enchaînement des mondes, du haut vers le bas. Il en va autrement de la perfection qui adviendra dans le futur à venir. Elle est produite par le service de l’homme, par lequel est attiré le dévoilement du délice essentiel qui est dans Son Essence, béni soit-Il (à laquelle aucune définition ne s’applique). C’est pourquoi la perfection du monde, dans le futur à venir, sera au-delà de la mesure et de la limitation : « Voici les engendrements de Pérets ». Car ce qu’est Pérets [ainsi nommé d’après « Quelle brèche as-tu ouverte pour toi ! » (ma paratsta ’alekha parets)] consiste à faire brèche dans toutes les mesures et toutes les limitations.

Cette perfection, produite par le service de l’homme, a commencé le sixième jour de l’œuvre de la Création. L’homme fut alors créé et se mit à travailler la terre [adama] : d’abord la terre qui est dans l’homme lui-même, « Hachem D.ieu forma l’homme, poussière de la terre », puis, et par ce moyen, la terre qui est hors de lui aussi, c’est-à-dire tout l’ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout] (car « tout vient de la poussière »). Comme on l’a vu plus haut, il fit agir dans toute la création le « Venez, prosternons-nous, inclinons-nous, fléchissons le genou devant Hachem qui nous a faits ». Et cela vaut tout particulièrement après le sixième jour de Matan Torah [alors fut apportée une élévation et une perfection au sixième jour de l’œuvre de la Création] : après Matan Torah, le service de l’homme et l’action dans le monde (que produit son service) se font de manière plus élevée. Et tout particulièrement à Roch Hachana, « Ce jour est le commencement de Tes œuvres » : il est semblable au « commencement de Tes œuvres » produit par le service d’Adam, le premier homme, au premier Roch Hachana, et il va même plus haut encore. Et au sein même de Roch Hachana, d’année en année, cela se fait de manière plus élevée, selon le précepte « on s’élève dans la sainteté ». Si bien qu’à chaque Roch Hachana est attirée une lumière nouvelle [Or], plus haute, « une lumière aussi haute n’ayant encore jamais brillé depuis les jours du monde ». Et cela jusqu’à la guéoula, quand « montera devant nous celui qui fait brèche » [haporets] et qu’il fera brèche dans toutes les mesures et toutes les limitations.

Or, les trois éléments mentionnés plus haut, qui sont attirés à Roch Hachana (« le commencement de Tes œuvres » ; « un souvenir du premier jour », c'est-à-dire la révélation de « Il désire la bonté » [ki 'hafets 'Hessed] ; et l'épanchement de la révélation du délice essentiel [taanoug ha'atsmi], qui transcende « Il désire la bonté »), correspondent (à l'image des) trois éléments que sont Malkhouyot [royauté], Zikhronot [souvenirs] et Shofarot [sonneries du shofar]. Voici l'explication. Malkhouyot relève du niveau de memalé kol almin [la lumière qui remplit tous les mondes] (comme l'explique le discours du Tséma'h Tsédek cité plus haut) : une lumière à la mesure des mondes, jusqu'à laquelle l'éveil d'en bas peut atteindre. C'est le sens de : « Dites devant Moi des Malkhouyot, afin de Me faire régner sur vous ». De même qu'en bas la royauté s'établit par le peuple, comme il est écrit : « Tu établiras sur toi un roi », il en va ainsi de la royauté du firmament : si HaKadoch Barou'h Hou devient Roi, c'est par « afin de Me faire régner », c'est-à-dire qu'Israël accepte sur lui le joug de la royauté céleste [malkhout chamayim] et demande : « Règne… » [dans cette demande et cette acceptation est incluse aussi la demande qu'Il décrète sur nous des décrets, ainsi que l'acceptation du joug des mitsvot, afin d'accomplir tout ce qu'Il décrétera et ordonnera, par soumission ; comme le dit la formule de la bénédiction de (toutes) les mitsvot : « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné », l'accomplissement des mitsvot découlant de l'ordre et du décret]. Par là, HaKadoch Barou'h Hou devient Roi sur tout Israël, « afin de Me faire régner sur vous », et, par leur intermédiaire, Roi aussi sur toute la terre. Si l'on éveille la royauté par le service d'Israël, c'est parce que la royauté relève (globalement) de la lumière qui remplit [memalé], jusqu'à laquelle l'éveil d'en bas peut atteindre. Il en va de même du « commencement de Tes œuvres ». Certes, à Roch Hachana toutes choses reviennent à leur état antérieur, et l'épanchement de la royauté à Roch Hachana provient de l'essence de l'Or Ein Sof [lumière infinie], qui transcende la royauté [si Israël a le pouvoir d'attirer depuis l'essence de l'Or Ein Sof, c'est parce qu'il est enraciné dans l'essence ; et, comme l'explique le Likouteï Torah, si Israël est capable d'éveiller la révélation de Sa royauté, béni soit-Il, depuis Son essence et Son être même, c'est en vertu de l'alliance que D.ieu a conclue avec nous pour que nous soyons Son peuple, afin qu'ils soient semblables au roi, « des hommes comme lui »]. Mais cela concerne la racine de l'épanchement, qui est l'essence de l'Or Ein Sof ; l'épanchement lui-même consiste à attirer la royauté, qui relève globalement de memalé kol almin. Zikhronot, quant à lui, relève de l'Or Ein Sof sovev kol almin [qui entoure tous les mondes], saint et séparé des mondes. Car le souvenir ne s'applique qu'à une chose éloignée, en lieu ou en degré, au point que la chose n'occupe aucune place à son égard. C'est pourquoi Zikhronot se situe dans l'essence de l'Or Ein Sof, devant qui « tout est considéré comme néant ». Il en va de même de « un souvenir du premier jour ». Toutefois, même le souvenir ne s'applique qu'à une chose qui existe déjà avant qu'on s'en souvienne (seulement, elle est éloignée de lui en lieu et en degré). C'est pourquoi Zikhronot relève du niveau de sovev : même à l'égard de sovev, l'existence des mondes est présente (simplement ils sont en un lieu éloigné, « considérés vraiment comme néant »). Quant à Shofarot, comme l'explique le discours du Tséma'h Tsédek cité plus haut, la voix du shofar est la « voix intérieure » [kala penimaa], qui vient du niveau de l'intériorité du cœur. On en comprend que l'épanchement opéré par le shofar vient de l'intériorité et de l'essence de l'Or Ein Sof, qui transcende même sovev. Comme il est écrit : « De Ta part, mon cœur m'a dit : Cherchez Ma face ; Ta face, Havayé, je la cherche ». Par « Cherchez Ma face », le cri de l'intériorité du cœur, on obtient « Ta face, Havayé, je la cherche », l'épanchement depuis l'intériorité et l'essence de l'Or Ein Sof. Cela s'apparente à l'épanchement et à la révélation du délice essentiel, qui transcende même « Il désire la bonté ». D'autant plus selon ce que l'on sait : le shofar (de l'expression « améliorez [chaperou] vos actions ») est délice, et le délice du shofar est la source des délices, jusqu'au délice [chaachoua] du Roi en Lui-même.

Or, ces trois niveaux (memalé, sovev et l'essence de l'Or Ein Sof) ont, pour ainsi dire, leur équivalent dans l'homme. Puisque l'homme [adam] est « semblable [adamé] au Très-Haut », il y a en lui l'équivalent de tous les niveaux d'en haut. Les forces intérieures de l'homme, qui sont révélées dans les membres du corps, sont l'équivalent de la lumière qui remplit [memalé], laquelle s'investit dans les mondes et les influence de manière révélée. Les forces enveloppantes [makifim] de l'homme, comme la volonté, qui agit dans toutes les forces et tous les membres sans pourtant y être révélée, sont l'équivalent de la lumière qui entoure [sovev], dont l'influence dans les mondes est voilée. Et l'essence de l'âme, qui transcende même les forces enveloppantes, est l'équivalent de l'essence de l'Or Ein Sof. On en comprend que les services de Malkhouyot et de Zikhronot se situent dans les forces (intérieures et enveloppantes) de l'âme, et le service de Shofarot dans l'essence de l'âme. Comme on l'a dit, la voix du shofar est la voix intérieure qui vient de l'intériorité du cœur. Or, bien que le shofar soit un cri intérieur venant de l'intériorité du cœur, ce cri doit néanmoins se faire précisément par la sonnerie d'un shofar matériel, un shofar de mouton ou de bélier, un animal (inférieur au parlant), comme l'explique le discours du Tséma'h Tsédek cité plus haut. Bien plus, la corne du shofar doit être détachée (du mouton ou du bélier) : minérale [domem]. On en comprend aussi, pour le service spirituel, que le service du shofar, bien qu'il vienne de l'intériorité et de l'essence de l'âme, doit se faire (aussi) avec ce qui est minéral en l'homme. C'est précisément par là que s'éveille et se révèle le cri intérieur qui vient de l'intériorité du cœur. On sait, au sujet du minéral, du végétal, de l'animal et du parlant [domem, tsoméa'h, 'haï, medaber] dans l'homme, que c'est précisément le minéral en l'homme qui se rattache au parlant en lui. Il en va de même des forces enveloppantes de l'homme, qui transcendent les distinctions de degrés entre minéral, végétal, animal et parlant (à l'image de sovev, qui transcende les distinctions de degrés de l'hichtalchelout), ainsi que de l'essence de l'âme (qui transcende même les forces enveloppantes) : leur éveil et leur révélation se font précisément par le minéral en l'homme. C'est pourquoi il faut sonner précisément avec un shofar matériel, minéral. En effet, la révélation de la voix intérieure qui vient de l'intériorité du cœur ne se fait pas dans la volonté qui est dans la tête (Goulgalta), et à plus forte raison elle ne se révèle ni ne s'investit dans 'Hokhma, Bina et Daat du cerveau, ni dans les attributs affectifs de l'âme du cœur. Elle se fait précisément dans ce qui est minéral en lui : le service de l'acceptation du joug, le minéral de l'âme humaine [comme on le sait au sujet de la crainte inférieure, en laquelle précisément se révèle le niveau de la crainte supérieure] ; et, plus bas encore, l'action (qui se rattache au minéral du corps humain) : sonner avec un shofar matériel. Au point que précisément cela (la sonnerie du shofar en acte) est la mitsva unique, la mitsva du jour de Roch Hachana, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « la mitsva du jour s'accomplit avec le shofar ». Ainsi se comprend la parole de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, au nom de l'Admour Hazakène (en lien avec Roch Hachana) : « On n'a absolument aucune idée de combien le corps d'un Juif est précieux aux yeux de Hachem, béni soit-Il. » Le sens n'en est pas que même le corps est précieux aux yeux de Hachem, béni soit-Il, mais que l'essentiel de la préciosité réside dans le corps. C'est pourquoi il dit : « On n'a absolument aucune idée » : la préciosité du corps dépasse la saisie et la compréhension, car la préciosité du corps d'Israël (le minéral) découle de l'essence.

On peut ajouter ceci. HaKadoch Barou'h Hou a désiré avoir, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs, de sorte que même le monde matériel (extérieur à l'homme) Lui soit une demeure, béni soit-Il. C'est pourquoi il ne suffit pas que la voix intérieure (le niveau de l'intériorité du cœur) se révèle par ce qui est minéral en l'homme (l'acceptation du joug et l'action). Il faut encore que la révélation de cette voix (la voix intérieure, qui vient du niveau de l'intériorité du cœur) se fasse par le shofar d'un animal, et plus précisément tel qu'il est séparé de sa source de vie, minéral. C'est précisément ainsi que l'homme agit (aussi) sur le monde (et sur ce qu'il contient de minéral), pour qu'il soit une demeure pour Lui, béni soit-Il. Il en fut ainsi à Roch Hachana la première fois, lorsqu'Adam, le premier homme, agit (aussi) sur les créatures (extérieures à lui) afin qu'elles aussi se prosternent, s'inclinent et fléchissent le genou devant D.ieu notre Créateur. Ce shofar [la sonnerie du shofar dans la matérialité, avec le shofar d'un animal, et tel qu'il est devenu minéral] vient de l'expression « améliorez [chaperou] vos actions » : l'intériorité du délice (comme on l'a dit). Car c'est précisément par là que s'accomplit pleinement l'intention de « HaKadoch Barou'h Hou a désiré ». Il en va de même au sens simple : la satisfaction d'en haut que procure le fait que « Ma volonté a été faite » [cette satisfaction est l'intériorité du délice, qui transcende le délice de « Il désire la bonté » (comme on l'a dit au paragraphe 3)] provient de l'accomplissement de la mitsva au sens simple, dans la matérialité (avec le shofar minéral d'un animal), par lequel Sa volonté est faite.

10) Or, la satisfaction [na'hat Roua'h] et le délice [taanoug] qu'éprouve l'En-Haut du fait que « Ma volonté a été accomplie » existent toute l'année. Seulement, à Roch Hachana, la sonnerie du shofar est l'essentiel de la mitsva du jour, etc. Et l'élévation propre à Roch Hachana se mesure à la manière dont la avoda a été accomplie tout au long de l'année, et à la satisfaction qu'elle a procurée. En effet, lorsqu'Israël accroît (par sa avoda, et donc) la satisfaction tout au long de l'année, s'accroît aussi la satisfaction de ce que « Ma volonté a été accomplie » à Roch Hachana. Or chaque Juif, sans aucun doute, a accompli au cours de l'année écoulée toutes ces choses : tout Israël est sous la présomption d'intégrité [be'hezkat kachrout], car la présomption ['hazaka] est un pilier solide dans la Torah. C'est vrai à plus forte raison après la avoda du mois d'Eloul, et, dans Eloul même, après 'Haï Eloul, qui insuffle la vitalité dans tout ce qui touche au mois d'Eloul [outre que c'est le jour lumineux où sont nés les deux grands luminaires]. La présomption d'intégrité de chaque Juif est alors « avec un surcroît d'élévation et un surcroît de force », et de jour en jour (dans les jours qui suivent 'Haï Eloul), l'intégrité de chaque Juif se renforce et s'éclaire de jour en jour. C'est vrai surtout aux jours des Seli'hot. Il est donc clair que « vous vous tenez debout aujourd'hui, vous tous », comme il est dit dans la sidra qu'on a lue le Chabbat dont « tous les jours tirent leur bénédiction ». Selon l'explication du Baal Chem Tov, « aujourd'hui » désigne Roch Hachana, qui est le jour du jugement ; et « vous » (chaque Juif, « vous tous ») « vous tenez debout » : vous subsistez et demeurez debout, car vous sortez acquittés du jugement. Cela (l'acquittement au jugement) existe déjà la veille de Roch Hachana. C'est pourquoi, la veille de Roch Hachana, on se vêt de blanc et l'on s'enveloppe de blanc, etc., et l'on va dans la joie, une grande joie, couronner le Roi à Roch Hachana : dès la veille de Roch Hachana, toutes les préparations nécessaires sont là, car la joie brise toutes les limites. Et cela devient aussi une préparation immédiate à « celui qui ouvre la brèche montera devant nous », très bientôt, vraiment : que dans l'inscription et la signature favorables pour une année bonne et douce, il soit inclus et souligné que l'année sera une année de guéoula, la guéoula véritable et complète par Machia'h notre juste ; « celui qui ouvre la brèche montera devant nous », rapidement, de nos jours, vraiment.