בָּאתִי לְגַנִּי

Sa Sainteté mon beau-père l'Admour écrit1, dans son maamar pour le jour de sa histalkout [départ de ce monde], Youd Chevat 5710 [1950] :

« Je suis venu dans Mon jardin [Bati LeGani], Ma sœur, [Ma] fiancée ». Et il est rapporté dans le Midrach Rabba (à sa place) : « Il n'est pas écrit ici "au jardin" [lagan], mais "à Mon jardin" [legani], c'est-à-dire "à Ma chambre nuptiale" [leginouni], au lieu qui était Mon lieu essentiel au commencement ; car l'essentiel de la Chekhina était dans les mondes inférieurs [ta'htonim]. » Fin de citation. Pour comprendre la précision de l'expression « l'essentiel de la Chekhina », voici : sur le sens du mot Chekhina, Sa Sainteté l'Admour Hazakène explique (a) qu'elle est appelée Chekhina parce qu'elle réside [chokhenet] et se revêt, d'après l'expression « et Je résiderai [vechakhanti] parmi eux » ; elle est le commencement de la révélation de l'Or Ein Sof [lumière infinie]. Or, de ce qu'il écrit que le commencement de la révélation de l'Or Ein Sof est appelé du nom de Chekhina, on comprend que la notion de Chekhina se situe aussi très au-dessus d'Atsilout [Émanation], jusque dans le degré de la lumière d'avant la contraction [tsimtsoum] ; en effet, le commencement de la révélation se trouve dans la lumière de l'Ein Sof d'avant le tsimtsoum. C'est ce qu'écrit Sa Sainteté l'Admour HaEmtsaï (b) : l'illumination du kav [ligne] et du 'hout [fil], par rapport à l'essence de l'Or Ein Sof, est appelée du nom de Chekhina. Car la notion de Chekhina se retrouve en tout lieu, selon le sujet dont il est question. Par rapport à Atsilout, c'est royauté [Malkhout] qui est appelée du nom de Chekhina. Et là encore, sur le fait que Malkhout d'Atsilout soit appelée Chekhina, Sa Sainteté l'Admour le Tséma'h Tsédek explique (c) que cela vaut précisément lorsqu'elle devient le degré d'Atik [le degré le plus intérieur du Kéter] pour le monde de Création [Beria] ; mais tant qu'elle est en Atsilout, elle est unie à elles (aux séfirot d'Atsilout), et le terme de Chekhina ne s'applique pas. Cela ne contredit pourtant pas ce qui a été dit plus haut, que le kav est appelé du nom de Chekhina. Car la Chekhina dont parlent les propos de nos Sages, de mémoire bénie, c'est Malkhout d'Atsilout, et encore seulement lorsqu'elle devient précisément le degré d'Atik pour Beria ; mais dans sa racine, c'est-à-dire telle qu'elle est par rapport à l'Or Ein Sof, le kav lui aussi est appelé du nom de Chekhina. L'une des raisons pour lesquelles le kav est appelé du nom de Chekhina par rapport à l'Or Ein Sof, Sa Sainteté l'Admour Maharach l'écrit (d), est que le kav est attiré afin de se revêtir dans les mondes et dans les âmes d'Israël ; c'est pourquoi, dès son commencement, il est appelé du nom de Chekhina. Plus haut encore, sur la Chekhina dans sa racine première, au-dessus du tsimtsoum, Sa Sainteté l'Admour, dont l'âme repose en Éden, explique (e) que la révélation de la lumière telle qu'elle est avant le tsimtsoum est appelée du nom de Chekhina. Car dans l'ensemble de la lumière d'avant le tsimtsoum, il y a trois degrés : l'essence de la lumière et l'expansion de la lumière ; et dans l'expansion de la lumière, deux degrés : la révélation de la lumière telle qu'elle est pour elle-même, qui est la source de la lumière qui entoure [sovev], et la révélation de la lumière, telle qu'elle est pour elle-même, qui se rapporte aux mondes, qui est la source de la lumière qui remplit [memalé]. C'est cette révélation de la lumière qui est appelée du nom de Chekhina. Bien qu'elle soit d'avant le tsimtsoum et qu'il soit impossible qu'elle soit une source pour les mondes (c'est pourquoi il a fallu le tsimtsoum, et un premier tsimtsoum qui soit précisément de l'ordre d'un retrait [silouk]), elle est néanmoins appelée du nom de Chekhina. Telle est la précision de l'expression « l'essentiel de la Chekhina était dans les mondes inférieurs » : la révélation de la Chekhina dans les mondes inférieurs n'est pas la Chekhina telle qu'elle est par rapport à Atsilout, c'est-à-dire Malkhout, ni telle qu'elle est par rapport à l'Or Ein Sof, c'est-à-dire le kav ; c'est l'essentiel et l'intériorité de la Chekhina qui était précisément dans les mondes inférieurs. Car la lumière (f) qui se revêt dans les mondes vient selon un ordre et une gradation : plus haut, elle se révèle davantage, et plus elle est attirée vers le bas et descend dans l'enchaînement, plus la lumière diminue. Il en est ainsi, de manière générale, de la lumière de l'ordre de l'hichtalchelout [enchaînement des mondes]. Et bien qu'avant la faute la lumière fût révélée en bas aussi, même alors la révélation de la lumière était plus grande en haut, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie* (f) : « Il étendit Sa droite et créa les cieux, Il étendit Sa gauche et créa la terre. » Mais l'intention porte sur la lumière qui est au-dessus des mondes, l'essentiel de la Chekhina.

Or, que « l'essentiel de la Chekhina était dans les mondes inférieurs », le midrach montre clairement que « les inférieurs » désigne ce monde-ci, matériel. Il explique en effet que, par la faute de l'arbre de la connaissance, la Chekhina s'est retirée de la terre vers le firmament [rakia], et que, par le Matan Torah sur le mont Sinaï, « Je suis venu dans Mon jardin, à Ma chambre nuptiale ». L'essentiel du retrait causé par la faute tient précisément à la faute de l'arbre de la connaissance. Pour ce qui est de la faute elle-même, la principale des fautes fut la faute de l'arbre de la connaissance : c'est par elle que place fut faite aux autres fautes, et elle fut la cause et l'origine des fautes de Caïn, d'Enosh, etc. Il en va de même de l'effet de la faute : l'essentiel du retrait causé par la faute est que la Chekhina se soit retirée de ce monde inférieur précisément, par la faute de l'arbre de la connaissance. De même, en effet, que l'essentiel de la Chekhina dans les mondes inférieurs se trouve précisément dans ce monde-ci, de même pour le retrait : l'essentiel du retrait est qu'elle se soit retirée de la terre précisément. Cela s'est produit par la faute de l'arbre de la connaissance, par laquelle la Chekhina s'est retirée de la terre vers le firmament. C'est aussi la raison pour laquelle (le maamar) ne joint pas la faute de l'arbre de la connaissance aux fautes de Caïn et d'Enosh, et la compte à part : par les fautes de Caïn et d'Enosh, la Chekhina s'est retirée d'un firmament à un autre, tandis que par la faute de l'arbre de la connaissance, elle s'est retirée de la terre vers le firmament. Outre que le retrait de la terre est ce qui nous concerne au premier chef, c'est aussi là l'essentiel de la notion de retrait.

(Il poursuit dans le maamar :) Ensuite, sept tsadikim se levèrent et firent redescendre la Chekhina en bas. Avraham eut le mérite de faire descendre la Chekhina du septième firmament [rakia] au sixième, etc. (il abrège ici, puis conclut :) jusqu’à Moché, qui est le septième (« et tous les septièmes sont chéris »), qui la fit descendre en bas, sur terre. Car l’essentiel de l’épanchement passe par Moché : c’est précisément Moché qui la fit descendre en bas, sur terre. De même en effet que, pour le retrait d’en bas vers en haut, l’essentiel tient à la faute de l’arbre de la connaissance, par laquelle elle se retira de la terre, comme on l’a vu plus haut, de même en est-il de l’épanchement d’en haut vers en bas : l’essentiel de l’épanchement se fait précisément en bas, sur terre. Outre que l’épanchement vers le bas est ce qui nous concerne au premier chef, c’est aussi là l’essentiel de l’épanchement. Et cela s’accomplit précisément par Moché. La raison en est donnée dans le maamar, entre parenthèses : car « tous les septièmes sont chéris ». ג) Or, de l’expression de nos Sages, de mémoire bénie, « et tous les septièmes sont chéris », et non « tous les chéris sont septièmes », il ressort que ce qui fait la véritable grandeur, c’est d’être septième : c’est parce qu’il est septième qu’il est chéri. Autrement dit, ce qui le rend cher ne tient pas à une chose qui dépend de son choix, de sa volonté et de son service, mais au fait qu’il est septième, ce qui vient de la naissance ; et malgré cela, « tous les septièmes sont chéris ». C’est pourquoi Moché eut le mérite que la Torah fût donnée par son intermédiaire. Or, Sa Sainteté mon beau-père l’Admour a expliqué (au début de son arrivée en Amérique)ז) que, même dans le fait que « les septièmes sont chéris », on reconnaît la supériorité du premier : tout ce qui fait le septième, c’est qu’il est septième par rapport au premier. Il expliqua alors la supériorité du premier, à savoir Avraham, notre père : elle tient à son service, et à ce que son service se faisait avec mesirout néfech. Il ne s’en contente pas encore et ajoute (bien que, apparemment, cela ne touche pas là au fond du sujet) que sa mesirout néfech avait ceci de particulier qu’il ne recherchait pas la mesirout néfech. Telle est la différence entre la mesirout néfech d’Avraham, notre père, et celle de Rabbi Akiva. La mesirout néfech de Rabbi Akiva consistait en ce qu’il recherchait la mesirout néfech : « Quand cela se présentera-t-il à moi, que je l’accomplisse ? » Chez Avraham, au contraire, la mesirout néfech se présentait de manière incidente. Avraham savait que l’essentiel du service est ce qui est écrit : « Il proclama [vayikra] là le Nom de Havayé, D.ieu du monde » ; ne lis pas vayikra [il proclama], mais vayakri [il fit proclamer] : que l’autre, lui aussi, se mette à crier. Et si, pour cela, une mesirout néfech s’imposait de façon incidente, il y consentait également. Si grande est la supériorité de son service et de sa mesirout néfech que même Moché, s’il eut le mérite que la Torah fût donnée par son intermédiaire, c’est parce que « les septièmes sont chéris » : il est le septième par rapport au premier. Et HaKadoch Barou’h Hou lui dit (à Moché) : « À la place des grands (Avraham), ne te tiens pas ». Or, bien que le septième soit si chéri, et que cela ne vienne ni du choix ni du service, mais d’un donné tout fait, dû à la naissance, il n’y a là néanmoins aucune limite qui ferait dire que c’est hors de portée et que cela ne concerne que des êtres d’exception. Bien au contraire, comme il est expliqué dans le Tana devei Eliyahou (chapitres 9 et 25) et rapporté dans les textes de 'Hassidout, tout Israël, et même un esclave, et même une servanteח), peut parvenir à ce que repose sur lui la Roua'h HaKodech, et chacun en Israël est tenu de dire : « Quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères, Avraham, Yits'hak et Yaakov ? » Néanmoins, il ne faut pas se leurrer soi-même, et il faut savoir qu’« à la place des grands, ne te tiens pas ». Toute la supériorité du septième, c’est qu’il est septième par rapport au premier : il peut mener à son terme le service et la mission du premier, « ne lis pas vayikra mais vayakri ». Tel est ce qui rend cher le septième : c’est lui qui attire la Chekhina ; bien plus, il attire l’essentiel de la Chekhina ; et plus encore, il l’attire dans les mondes inférieurs.

Or, cela, on l’exige de chacun d’entre nous, la septième génération, car « tous les septièmes sont chéris ». Que nous soyons la septième génération ne relève ni de notre choix ni de notre service, et, à bien des égards, peut-être pas même de notre volonté ; néanmoins, « tous les septièmes sont chéris ». Nous nous trouvons en effet à l’époque qui précède le Machia'h [ikveta dimechi'ha], à son extrême fin, et le service consiste à achever l’épanchement de la Chekhina : non seulement de la Chekhina, mais de l’essentiel de la Chekhina, et précisément dans les mondes inférieurs. ד) Or, après avoir expliqué dans le maamar que l’essentiel de la Chekhina était dans les mondes inférieurs, et qu’ensuite aussi Moché (le septième) l’attira précisément sur terre, il dit : « L’essentiel de la révélation de la Divinité se faisait dans le Beth HaMikdach » (et il apporte à ce sujet le passouk), comme il est écrit : « Ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai en eux » ; il n’est pas dit « en lui », mais « en eux » : au sein de chacun d’Israël. Et c’est là (aussi le sens de ce qui est écrit) : « Les tsadikim hériteront de la terre et y résideront [vayichkenou] à jamais [laad] » ; les tsadikim hériteront de la terre, qui est le Gan Eden, parce qu’ils font résider (c’est-à-dire qu’ils attirent) le degré de « Celui qui réside à jamais [chokhen ad], élevé et saint » (ce point de chokhen ad n’est pas expliqué dans le maamar ; il l’est dans le Likouteï Torah, d’après un propos du Zohar), afin qu’il soit révélé en bas. Et c’est là « Je suis venu dans Mon jardin [Bati LeGani] » : dans Ma chambre nuptiale [guinouni], au lieu où se trouvait Mon essentiel au commencement, car l’essentiel de la Chekhina était dans les mondes inférieurs. Voici l’explication (explication du sujet, pour comprendre pourquoi l’essentiel de la Chekhina était précisément dans les mondes inférieurs) : la finalité de l’intention, dans la création et l’enchaînement des mondes, est que HaKadoch Barou’h Hou a désiré avoir, Lui béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs [dira betachtonim].

Or, l’Admour Hazakène explique à ce sujetט) que la finalité de l’enchaînement des mondes et de leur descente n’est pas en vue des mondes supérieurs : pour eux, c’est une descente depuis la lumière de Sa face, béni soit-Il, et l’on ne peut dire que l’intention soit en vue de la descente. On sait en effet que la création procède uniquement de la force de l’essence [Atsmout], comme il est écrit dans l’Iguéret HaKodech, dans le passage commençant par « Ihou ve'Hayohi » : « Son être et Son essence, dont l’existence procède de Lui-même et qui n’a, à D.ieu ne plaise, aucune cause antérieure, Lui seul, par Sa force et Sa puissance, peut créer de l’être à partir du néant [yech mé-ayin] et du rien absolu, véritablement. » Autrement dit, la venue à l’être ne procède pas des révélations, mais de l’essence. Dès lors, on ne peut dire que la finalité de la venue à l’être soit en vue des mondes supérieurs : même le monde d’Atsilout [Émanation] est la révélation de ce qui était voilé, et c’est donc une descente depuis la lumière de Sa face, béni soit-Il, car lorsque les lumières d’Atsilout étaient dans leur voilement, elles se trouvaient à un degré bien plus élevé. De plus, puisque ce ne sont que des révélations, on ne peut dire que l’essence soit en vue des révélations. La finalité est donc ce monde-ci, le plus bas. C’est ce qu’écrit l’Admour HaEmtsaï dans cette parachaי) (paracha Bechala'h), au sujet de la différence entre les mondes supérieurs et ce monde-ci : dans ce monde-ci, on ressent que son existence procède de lui-même. (Comme il est expliqué dans le hemchekh de Roch Hachana de cette année, la différence entre la créature et la lumière est la suivante : la lumière témoigne de la source lumineuse ; lorsque nous voyons une lumière, la lumière elle-même montre et révèle qu’il y a une source lumineuse. L’être [yech] de la créature, en revanche, non seulement ne révèle pas le Créateur, mais encore il Le voile et L’occulte ; bien plus, il ressent que son existence procède de lui-même (seule l’intelligence oblige à conclure qu’il n’en est pas ainsi).) Et bien que ce ne soit là que son ressenti, le fait même qu’il puisse au moins sembler que son existence procède de lui-même vient de ce que sa racine est dans l’essence, dont l’existence procède d’elle-même. Il en ressort que l’intention de la création et de l’enchaînement n’est pas en vue des mondes supérieurs, dont la nature est d’être des révélations. L’intention est ce monde-ci, le plus bas, à qui il semble qu’il n’est pas une révélation mais une réalité essentielle, c’est-à-dire que son existence procède de lui-même ; et par le service qu’on y accomplit, par l’itkafia et l’it'hapkha [transformation], l’essence se révèle. C’est pour lui qu’eurent lieu la création et l’enchaînement des mondes.

Or, il va sans dire qu'il en est ainsi selon l'opinion que rapporte l'Admour le Tséma'h Tsédek, d'après laquelle les récipients [kelim] d'Émanation [Atsilout] sont eux aussi une révélation de ce qui était voilé : selon cette opinion, l'intention n'est certainement pas Atsilout, puisque c'est là une descente, et seulement des révélations. Mais il en va de même selon la seconde opinion qu'il rapporte au même endroit, d'après laquelle les kelim sont une création de l'être à partir du néant [yech méayin]. Il est en effet expliqué en plusieurs endroits que, lorsque nous disons que les kelim sont une création de l'être à partir du néant, il ne s'agit pas d'un être tiré du néant au sens propre : cela ne vaut que par rapport à la lumière. Car la racine des kelim provient de la Réchima [empreinte], qui relève du voilement ; c'est pourquoi leur existence même est telle que leur source se trouve dans le voilement. Aussi, par rapport à la lumière, sont-ils comme une création de l'être à partir du néant, mais par rapport à la Réchima, ils sont une révélation de ce qui était voilé. On comprend dès lors que l'intention ne porte pas sur les mondes supérieurs, mais sur le service dans ce monde-ci, celui de l'itkafia et de la transformation [it'hapkha]. Et bien qu'aujourd'hui, par l'accomplissement des mitsvot, on ajoute des lumières dans Atsilout, comment pouvons-nous dire que maintenant aussi l'intention essentielle porte précisément sur ce monde-ci ? À cela, l'Admour Maharach explique que ces lumières, dans Atsilout, s'y trouvent comme déposées dans une boîte : elles ne sont pas destinées à Atsilout, mais aux besoins du monde inférieur, et elles ne se révèlent pas dans Atsilout. C'est ce qu'explique l'Admour, que son âme repose en Éden, à propos de ce qu'on ne peut dire que l'intention porte sur les mondes supérieurs, « puisque pour eux c'est une descente depuis la lumière de Sa face », béni soit-Il. Le sens en est que les mondes supérieurs ont pour nature des révélations, ce qui est une descente, et aussi que l'essence est séparée de tout ce qui relève des révélations. La finalité est donc ce monde-ci, l'inférieur, car telle fut Sa volonté, béni soit-Il : qu'il y ait une satisfaction [na'hat Roua'h] devant Lui « lorsque l'autre côté [sitra a'hra] est soumis et que l'obscurité est transformée en lumière ». Comme il l'explique dans le maamar, tout le service consiste à transformer la folie [chtout] de l'autre côté en folie de sainteté ; par là, il y a « une satisfaction devant Moi, car J'ai dit et Ma volonté a été faite », et par là on attire qu'il y ait pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs. Et de même qu'un homme habite sa demeure de tout son être et de toute son essence, ainsi en est-il des mondes inférieurs, qui sont une demeure pour Lui, béni soit-Il : l'intention est qu'on y attire non seulement des révélations, mais que l'essence même de l'Ein Sof, béni soit-Il, s'y trouve. Telle est la finalité de la création et de l'enchaînement des mondes.

Or, à la fin du maamar, il explique que, puisque l'essentiel de la Chekhina est dans les mondes inférieurs, la révélation principale de cela avait lieu dans le Beth HaMikdach ; c'est la raison pour laquelle le Michkan était fait précisément de bois de chittim [atsé chittim]. L'intention est en effet de transformer la folie [chtout] de l'autre côté, et l'ardeur de l'âme animale, en folie de sainteté, selon l'enseignement de nos Sages : « Sa folie a été utile au vieillard » ; il s'agit d'un service et d'une annulation de soi [bitoul] qui dépassent la raison et l'intelligence. Or, toutes les choses que Sa Sainteté mon beau-père l'Admour a exigées de nous, lui-même les a accomplies, et de même les autres Nessiim [chefs de génération]. C'est à l'image de ce qu'enseignent nos Sages sur le passouk « Il annonce Ses paroles à Yaakov, Ses lois et Ses jugements à Israël » : ce qu'Il fait, Il dit à Israël de le faire et de l'observer ; et de même, ce qu'Il ordonne à Israël, Lui-même le fait. Ainsi en est-il des directives de nos Nessiim : ce qu'ils ont exigé de ceux qui leur sont attachés et qui leur sont affiliés, ils l'ont eux-mêmes accompli et pratiqué. Et s'ils nous ont révélé qu'ils l'accomplissaient, c'est pour qu'il nous soit plus facile de l'accomplir. C'est le cas, par exemple, de l'ahavat Israël, sur laquelle il existe de très nombreux récits de chacun des Nessiim. Ainsi, de Sa Sainteté l'Admour Hazakène : il interrompit sa prière, alla couper du bois, fit cuire une soupe et nourrit lui-même une accouchée, parce qu'il n'y avait personne dans la maison. De Sa Sainteté l'Admour HaEmtsaï : un homme entra chez lui en yé'hidout et se plaignit des choses dont se plaignent les jeunes gens mariés [avrékhim]. L'Admour HaEmtsaï découvrit son bras et lui dit : « Ne vois-tu pas que "ma peau s'est collée à mes os", etc. ? Et tout cela vient de tes fautes de jeunesse. » On comprend combien la stature de Sa Sainteté l'Admour HaEmtsaï était prodigieuse et élevée en général, et en particulier par rapport à ceux qui ont affaire à de telles choses. Et pourtant, son attachement à eux était tel que leurs affaires, qui n'étaient pas comme elles auraient dû être, provoquèrent chez lui un très grand affaiblissement de sa santé, au point que sa peau se colla à ses os. De Sa Sainteté l'Admour le Tséma'h Tsédek : avant la prière, il alla accorder un prêt, acte de bonté [guemilout 'hassadim], à un homme simple, dont la parnassa [subsistance] en dépendait. De Sa Sainteté l'Admour Maharach : une fois, il se rendit tout exprès d'une station thermale [Kurort] à Paris, y rencontra un jeune homme [avrekh] et lui dit : « Jeune homme, le vin de libation [yayin nessekh] obstrue le cerveau et le cœur ; sois un Juif. » Le jeune homme rentra chez lui et n'eut pas de repos avant d'être venu chez Sa Sainteté l'Admour Maharach ; il fit téchouva, et de lui est issue une famille de gens craignant D.ieu et fervents. Or il est connu que, chez Sa Sainteté l'Admour Maharach, le temps était extrêmement précieux, au point que même la récitation de la 'Hassidout était brève, et qu'à certaines périodes, à huit heures du matin, il avait déjà terminé la prière ; et malgré tout, il entreprit un long voyage et resta là-bas un certain temps pour un jeune homme, etc. De Sa Sainteté l'Admour, que son âme repose en Éden, au début de sa nessiout [direction de la génération] : on avait alors promulgué un nouveau décret, et il fallait se rendre à Moscou à ce sujet. Son frère aîné, Rabbi Zalman Aharon [le Raza], que son âme repose en Éden, lui dit : « Ton temps est précieux, tu ne connais pas bien la langue du pays (le Raza était versé dans les langues), et il te faut en outre chercher des relations ; c'est pourquoi j'irai pour cette affaire selon tes instructions. » Mais Sa Sainteté l'Admour, que son âme repose en Éden, n'y consentit pas : il y alla lui-même, et réussit. De même, il existe de nombreux récits de Sa Sainteté mon beau-père l'Admour sur ses efforts pour faire du bien, même à un simple particulier, sur le plan spirituel ou matériel. Il se mettait lui-même de côté pour cela, non seulement sur le plan matériel, mais aussi sur le plan spirituel, alors que celui à qui il faisait du bien non seulement n'entrait nullement dans la catégorie de « ton prochain dans la Torah et les mitsvot », mais était sans aucune commune mesure avec lui.

Or, par l'itkafia et l'it'hapkha en folie de sainteté, on accomplit l'intention de la création, qui est qu'il y ait pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs. Et cette demeure dans les mondes inférieurs, édifiée par l'itkafia et l'it'hapkha, « Je suis venu dans Mon jardin [Bati LeGani] », se situe à un niveau plus élevé qu'avant la faute. Car de même que, lorsqu'on démolit un édifice antérieur afin de construire, il va de soi que le nouvel édifice doit être d'un niveau plus élevé que le précédent, de même faut-il nécessairement dire que la demeure édifiée par l'itkafia et l'it'hapkha est d'un niveau plus élevé. C'est ce qu'explique le maamar : par l'itkafia de l'autre côté, « la gloire du Saint, béni soit-Il, s'est élevée [istalek] dans tous les mondes », c'est-à-dire la lumière qui se trouve dans tous les mondes de manière égale. Et bien que le maamar emploie l'expression « la lumière qui entoure tous les mondes », on ne peut pourtant pas dire qu'il s'agisse d'attirer une lumière qui relève de la catégorie des mondes, mais qui les entoure et les enveloppe : il s'agit d'attirer une lumière élevée, qui ne relève en rien de la catégorie des mondes. C'est pourquoi il nomme la révélation de cette lumière « istalek ». Et c'est pourquoi aussi le décès des tsadikim est appelé histalkout : la histalkout est la révélation d'une lumière extrêmement élevée. Il y a en effet, dans l'Iguéret HaKodech, deux lettres qui expliquent la notion de histalkout. Dans la seconde, la histalkout est expliquée en lien avec la vache expiatoire [parat 'hatat]. Les choses accomplies à l'intérieur ne peuvent opérer le birour [tri et purification] des trois klipot [écorces, forces d'occultation] impures ; seul le peut ce qui est accompli précisément à l'extérieur : la vache, qui était préparée à l'extérieur. Et c'est à cela qu'on compare la mort des tsadikim. Or aujourd'hui, il n'y a pas de vache rousse, car « à cause de nos fautes », il a fallu précisément que « nous soyons exilés de notre terre » ; mais il est survenu le décès des tsadikim. Au sujet du décès des tsadikim, nos Sages ont deux enseignements : « La mort des tsadikim équivaut à l'incendie de la Maison de notre D.ieu » ; « Le décès des tsadikim est plus pénible que la destruction du Beth HaMikdach ». Par tout cela, « la gloire du Saint, béni soit-Il, s'est élevée ». Et le sens du mot histalkout, tous les Rebbeïm l'ont expliqué, Sa Sainteté l'Admour Hazakène, Sa Sainteté l'Admour HaEmtsaï, Sa Sainteté l'Admour le Tséma'h Tsédek, Sa Sainteté l'Admour Maharach, Sa Sainteté l'Admour, que son âme repose en Éden, et Sa Sainteté mon beau-père l'Admour : le mot histalkout ne signifie pas une montée vers le haut, à D.ieu ne plaise, mais que le tsadik se trouve en bas, quoique dans un état d'élévation [romemout]. Et voici ce qu'on exige de nous, la septième génération depuis Sa Sainteté l'Admour Hazakène, et « tous les septièmes sont chéris » : bien qu'on ne l'ait ni mérité ni gagné à la sueur de son front, « tous les septièmes sont chéris » néanmoins, et le service de la septième génération est d'attirer la Chekhina en bas, réellement en bas. Il s'agit de transformer la folie de l'âme animale, dont chacun sait en lui-même qu'il la porte, ainsi que la ferveur de l'âme animale qu'il porte et par laquelle il peut parfois tomber plus bas encore, pour la transformer et en faire une folie de sainteté.

Et c'est là le sens de « le tsadik qui a quitté [ce monde] » : bien qu'il y ait déjà eu bien des voilements et des occultations, bien des questions et des choses incompréhensibles, tout cela n'a pas suffi. Pour que « la gloire de HaKadoch Barou'h Hou s'élève [istalek] dans tous les mondes », il a fallu aussi le départ des tsadikim, qui est difficile non seulement comme la destruction, mais plus encore qu'elle. Et le but visé par là est que, de cette manière, la gloire de HaKadoch Barou'h Hou s'élève. Ce que l'on exige de chacun d'entre nous, c'est de savoir que nous nous trouvons dans la septième génération. Or, tout ce qui fait la valeur du septième, c'est d'être le septième à partir du premier. La conduite du premier était de ne rien chercher pour lui-même, pas même la mesirout néfech, car il savait que toute sa mission était celle que dit le passouk : « Et il proclama là le Nom de Havayé, D.ieu-monde [El olam] ». Voici quelle était la conduite d'Avraham, notre père : il arrivait dans des endroits où l'on ne savait rien de la Divinité, rien du judaïsme, pas même l'alef-beth, et une fois là, il se mettait lui-même de côté. Et « ne lis pas vayikra [il proclama] mais vayakri [il fit proclamer] ». On sait que, dans l'enseignement fondé sur le procédé du « ne lis pas », les deux lectures restent valables. Ici aussi, la Torah écrite dit explicitement vayikra. Néanmoins, il faut savoir que s'il veut que le vayikra pénètre en lui, il faut le vayakri. Il te faut faire en sorte que l'autre ne se contente pas de savoir, mais qu'il proclame aussi. Même si jusqu'à présent il ne savait absolument rien, il te faut maintenant faire en sorte qu'il crie « El olam », et non « El ha-olam ». Il ne s'agit pas de dire que la Divinité est une réalité à part et le monde une autre, et que la Divinité règne et domine simplement sur le monde : le monde et la Divinité ne font qu'un [koula 'had]. Et bien que « qui est-il, et où est-il, celui dont le cœur oserait » dire : « J'accomplirai le service d'Avraham, notre père » ? Néanmoins, une infime parcelle en revient à chacun, et chacun y est tenu. Les forces nécessaires lui ont été données par la conduite que nous a montrée le premier, puis par toutes celles qui ont suivi jusqu'à celle que nous a montrée Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, celle-ci comprise. Ce sont eux qui ont frayé la voie et nous en ont donné les forces. C'est précisément ce qui rend la septième génération si chère : bien des forces ont été données et révélées pour nous. Grâce à un service mené de cette manière, l'essentiel de la Chekhina sera attiré en bas, dans ce monde-ci, physique et matériel. Et ce sera à un degré plus élevé encore qu'avant la faute, comme il est dit au sujet du Machia'h : « et il sera très élevé », plus qu'Adam, le premier homme, même tel qu'il était avant la faute. Sa Sainteté mon beau-père l'Admour, lui qui « a porté nos maladies et s'est chargé de nos douleurs », lui qui « a été meurtri à cause de nos transgressions, écrasé à cause de nos fautes », de même qu'il a vu notre détresse, ainsi, bientôt, de nos jours et sans tarder, il délivrera « le troupeau de son pâturage » de la galout spirituelle comme de la galout physique, et nous dressera dans un rayon de lumière. Mais tout cela n'est encore que révélations. Plus encore : il nous reliera et nous unira à l'Être et à l'Essence de l'Ein Sof, béni soit-Il. C'est là l'intention intérieure de la descente des mondes et de leur enchaînement, de la faute et de sa réparation, et du départ des tsadikim : par tout cela, la gloire de HaKadoch Barou'h Hou s'élèvera. Et lorsqu'il nous fera sortir de la galout « la main haute », « pour tous les enfants d'Israël il y aura de la lumière dans leurs demeures ». Alors « Moché et les enfants d'Israël chanteront » etc. : « Havayé régnera pour toujours et à jamais » (ainsi que le dit le texte de la prière), et aussi dans la langue du Targoum : « Havayé, Sa royauté subsiste pour toujours et pour l'éternité des éternités ». La prière se conclut ensuite par « Havayé sera roi » etc. « Havayé sera Un et Son Nom sera Un » : il n'y aura plus de distinction entre Havayé et Son Nom. Tout cela s'accomplit par le départ des tsadikim, plus difficile encore que la destruction du Beth HaMikdach. Nous avons déjà traversé toutes ces choses : désormais, la chose ne dépend plus que de nous, la septième génération. Puissions-nous avoir le mérite de voir le Rabbi et de nous retrouver avec lui ici-bas, dans un corps, plus bas que dix téfa'him [palmes], et il nous délivrera.