לְךָ אָמַר לִבִּי

Pour Toi [lekha], mon cœur a dit : « Recherchez Ma face », etc. Dans son maamar qui commence par les mots « Voici l’explication de Rachi sur ce passouk », Sa Sainteté mon beau-père l’Admour cite le commentaire de Rachi sur ce verset [passouk] : lekha a deux sens, « pour Toi, en tant que Ton envoyé » et « à Ta place ».

Le maamar poursuit : « recherchez Ma face » [bakchou fanaï] a lui aussi deux sens. Bakchou peut désigner la demande et la supplication, ou la demande et la recherche.

Il explique que ces deux aspects (demande et supplication, recherche et quête) relèvent tous deux de la prière. La prière est demande et supplication ; et ce que l’on demande, c’est de réussir dans son service à chercher et à trouver les voies de réparation [tikoun] dans tout ce qui le concerne.

Tel est le sens de ce qui est dit : « Pour Toi, mon cœur a dit : "Recherchez Ma face" » (précisément « mon cœur ») : les deux aspects de « recherchez Ma face » relèvent de la prière (comme on l’a vu), et la prière est le service du cœur.

Le maamar ajoute que le service du cœur comporte deux aspects : à l’intérieur du cœur, et avec le cœur.

On peut dire que ces deux aspects correspondent aux deux sens de « recherchez Ma face » (vus plus haut). La demande et la supplication de la prière viennent par le service à l’intérieur du cœur : pour que sa demande et sa supplication soient véritables, il doit éveiller son cœur, un service dans le cœur lui-même. La recherche propre à la prière (comment réparer tout ce qui le concerne) est, elle, un service avec le cœur : le service porte (non sur le cœur, mais) sur tout ce qui le concerne, seulement il s’accomplit au moyen du cœur.

Pour l’expliquer, le maamar part de ce qui est dit : « Et de ma chair je contemplerai D.ieu [Eloka] ». Il faut comprendre : l’essentiel est l’âme ; pourquoi dire alors « de ma chair je contemplerai » ?

Il explique que la vision est de deux sortes : la vision intellectuelle et la vision sensible. La vision intellectuelle se rapporte davantage à l’âme ; la vision sensible, davantage au corps.

Cette distinction vaut aussi pour la chose vue. Toute chose a un corps et une âme : les choses matérielles ont, elles aussi, leur âme, et les choses spirituelles ont, elles aussi, leur corps. C’est pourquoi il est dit : « Et de ma chair je contemplerai D.ieu ». « Je contemplerai D.ieu » désigne en effet une vision sensible de la Divinité : certaines réalités de la Divinité, comme la hachga'ha pratit [l’attention que D.ieu porte à chaque détail de la création], peuvent se voir de manière sensible.

Le maamar poursuit l’explication du passouk « Et de ma chair je contemplerai D.ieu » : les facultés de l’âme humaine découlent des attributs divins [séfirot] d’en haut, comme il est dit : « Faisons l’homme à Notre image, selon Notre ressemblance ». C’est pourquoi, à partir des facultés de l’âme humaine, on peut comprendre les séfirot d’en haut.

Le maamar poursuit (après avoir longuement expliqué le thème de « de ma chair je contemplerai D.ieu ») : pour que les attributs affectifs de l’âme [midot] du cœur s’éveillent, il faut une préparation. Certes, l’éveil des midot du cœur se fait par la méditation [hitbonenout] ; néanmoins, pour que la lumière de l’intellect [or hamo'hin] éclaire son cœur et y éveille les midot, il faut aussi une préparation du côté du cœur.

Cette préparation, c’est l’amertume qui précède la prière. Il médite sur le but de la descente de son âme ici-bas : c’est une descente en vue d’une élévation, car par son service dans la Torah et les mitsvot, elle s’élèvera à un degré plus haut que celui où elle se trouvait avant de descendre. Puis il considère sa conduite réelle : non seulement il ne s’occupe pas de la Torah et des mitsvot comme il le faudrait (si bien que l’élévation que l’âme doit tirer de sa descente n’est pas complète), mais par ses actes indésirables il fait descendre son âme plus bas encore. En méditant ainsi, et surtout en méditant sur la parabole de celui qui saisit la tête du roi, etc., il en viendra à une grande amertume. Cette amertume laboure le sol de son cœur : il devient prêt pour un éveil véritable (par la méditation) des midot du cœur.

Le maamar poursuit : tout cela vaut pour tous les jours de l’année, et plus encore pour le mois d’Eloul, temps où se révèlent les treize attributs de miséricorde. Cette révélation des treize attributs de miséricorde au mois d’Eloul s’adresse à tous, même aux plus éloignés. C’est la parabole du roi aux champs : quiconque le désire a alors la permission et la possibilité d’aller à sa rencontre (et de lui présenter ses requêtes), et il les accueille tous avec affabilité et montre à tous un visage souriant.

[On peut ajouter ceci. Dans le maamar, l’explication de la qualité du mois d’Eloul vient certes dans le prolongement du thème de l’amertume : puisqu’en Eloul les treize attributs de miséricorde se révèlent même aux plus éloignés, c’est le temps le plus propice pour labourer le sol de son cœur par l’amertume. Mais la révélation des treize attributs de miséricorde en Eloul doit aussi accroître la joie. Puisqu’en Eloul le roi montre à tous un visage souriant, cela doit éveiller (« comme dans l’eau le visage répond au visage ») un surcroît de joie dans le service du roi.]

Le maamar conclut : lire « Pour Toi, mon cœur a dit » au sens de « pour Toi et en tant que Ton envoyé » signifie que le cœur est pour Lui, béni soit-Il, afin d’accomplir Sa volonté, béni soit-Il : faire de l’ici-bas une demeure pour Lui, béni soit-Il. Le lire au sens de « à Ta place » désigne le point de la judéité [nekoudat hayahadout], présent en chaque Juif et attaché à l’essence [Atsmout].

Le maamar conclut ainsi. « Pour Toi, mon cœur a dit » [lekha amar libi] signifie d'abord « pour Toi et en tant que Ton émissaire » : le cœur est pour Lui, béni soit-Il, afin d'accomplir la volonté de D.ieu, béni soit-Il : faire de ce qui est en bas une demeure pour Lui, béni soit-Il. « Lekha amar libi » signifie aussi « à Ta place » : c'est le point de judaïté [nekoudat hayahadout] qui se trouve en chacun d'Israël et qui est lié à l'essence.

Pour comprendre ces deux interprétations de « lekha amar libi » et leur rapport aux notions expliquées dans le maamar [la notion de « De ma chair, je contemplerai D.ieu », et le fait que l'éveil des attributs affectifs de l'âme [midot] du cœur demande une préparation, etc.], il faut d'abord rappeler ce qu'a écrit le Rav, le Maguid, au nom du Baal Chem Tov : chacun des mots de la prière comporte trois niveaux, les mondes, les âmes et la Divinité. D'après cela, on peut dire qu'il en va de même pour « Recherchez Ma face », puisque le service de « Recherchez Ma face » s'accomplit dans la prière, qui comporte ces trois niveaux.

En effet, le mot « Ma face » [panaï] (dans ce verset [passouk]) reçoit trois interprétations. Selon Rachi, « lekha amar libi » veut dire que le cœur parle en émissaire de HaKadoch Barou'h Hou, ou à Sa place : « Ma face » désigne alors la face de D.ieu, béni soit-Il, l'intériorité de la Divinité. L'Admour Hazakène explique que lorsque le cœur dit « Recherchez Ma face », il s'agit de sa propre intériorité, l'intériorité du cœur, l'intériorité des âmes. Une autre interprétation encore : « Ma face » désigne Émanation [Atsilout]. Car les quatre degrés, face et dos, droite et gauche, sont les quatre mondes Atsilout-Beria-Yetsira-Assia [le dos : Assia ; la gauche : Yetsira ; la droite : Beria ; la face : Atsilout] : il s'agit alors de l'intériorité des mondes.

Or, dans la notion de « Ma face », chacun de ces trois niveaux comporte, de manière générale, deux degrés : une intériorité qui a un rapport avec l'extériorité, et une intériorité véritable, séparée de l'extériorité.

Dans le domaine des mondes, ce sont Atsilout et ce qui est au-dessus d'Atsilout. C'est ce qu'écrit le Tséma'h Tsédek pour expliquer le passouk « Recherchez Ma face ; Ta face, Havayé, je la rechercherai » : « Recherchez Ma face », c'est attirer la 'Hokhma, Atsilout ; « Ta face, Havayé, je la rechercherai », c'est attirer la face de Havayé, les lumières d'Arikh et d'Atik [le degré le plus intérieur du Kéter]. Voici la différence entre Atsilout et ce qui est au-dessus d'Atsilout : Atsilout fait partie des quatre mondes, il en est seulement la « face », une intériorité qui a rapport à l'extériorité ; ce qui est au-dessus d'Atsilout est au-dessus des mondes, une intériorité séparée de l'extériorité.

De même pour l'intériorité du cœur, la face des âmes : on y trouve l'équivalent de ces deux degrés. Comme l'explique Likouteï Torah, dans le maamar qui commence par « Quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis », l'intériorité du cœur comporte deux degrés, le rayonnement du point du cœur et l'essence du point du cœur. Tous deux proviennent d'Atsilout [telle est en effet la différence entre l'extériorité du cœur et l'intériorité du cœur : l'extériorité du cœur provient de Beria-Yetsira-Assia, l'intériorité du cœur, d'Atsilout. C'est pourquoi l'extériorité du cœur suit la raison et l'entendement, tandis que l'intériorité du cœur est au-dessus de la raison et de l'entendement. Car en Beria se trouve la compréhension, « Ima niche dans le Trône », alors qu'Atsilout en général est 'Hokhma, et la 'Hokhma véritable est au-dessus de l'intellect]. Seulement, le rayonnement du point du cœur provient de l'Atsilout qui est à l'intérieur de Beria-Yetsira-Assia, tandis que l'essence du point du cœur provient d'Atsilout lui-même. En haut, le niveau d'Atsilout présent dans Beria-Yetsira-Assia n'est que le rayonnement d'Atsilout ; de même, dans l'âme de l'homme, ce niveau n'est que le rayonnement du point du cœur. Il en ressort que le rayonnement du point du cœur est ce qui éclaire depuis l'intériorité du cœur vers l'extériorité du cœur (à l'image du rayonnement d'Atsilout dans Beria-Yetsira-Assia), et que l'essence du point du cœur est l'intériorité telle qu'elle est en son lieu.

Il en va ainsi également de l'intériorité de la Divinité : on y trouve l'équivalent des deux degrés mentionnés plus haut. On le comprendra d'après ce qu'écrit le Tanya au sujet des deux Noms Havayé et Elokim : Elokim est l'extériorité, Havayé est l'intériorité.

[On peut relier cela à ce qu'explique Likouteï Torah au même endroit : l'amour de l'extériorité du cœur naît de la méditation sur la lumière qui remplit [Or haMemalé], tandis que l'amour de l'intériorité du cœur (le désir du cœur, re'outa deliba, qui est au-dessus de la raison et de l'entendement) est attiré de la lumière qui entoure [Or haSovev]. Car Havayé et Elokim sont (en règle générale) Sovev et Memalé. C'est pourquoi la lumière qui remplit (Elokim), l'extériorité, est la racine de l'amour de l'extériorité du cœur, et la lumière qui entoure (Havayé), l'intériorité, est la racine de l'amour de l'intériorité du cœur.]

Dès lors, on peut dire que « Ta face, Havayé » désigne l'essence de Havayé, qui est au-dessus du revêtement dans Elokim. Car Havayé (en général) est l'intériorité même après s'être revêtu dans Elokim, alors que « Ta face, Havayé » est l'essence de Havayé, au-dessus du revêtement dans Elokim.

On peut dire que le degré de « Ta face, Havayé » [panékha Havayé], c'est-à-dire l'intériorité de Havayé, se situe plus haut même que le Havayé qui transcende le revêtement dans Elokim.

[Dans le même sens que ce qui est expliqué ailleurs sur le passouk « Et la vérité de Havayé est pour l'éternité » : même le Nom Havayé qui transcende le revêtement dans Elokim n'est que « Havayé » (tout court), alors que « la vérité de Havayé » (ce qui est véritablement Havayé) est l'Essence de l'Or Ein Sof, qui transcende le Nom Havayé, plus haut même que le Havayé qui transcende le revêtement dans Elokim.]

Cela se comprendra à la lumière d'un principe connu : l'intériorité de toute chose est la chose elle-même, tandis que le fait qu'elle soit la source d'une autre réalité relève de son extériorité.

Sur cette base, on peut expliquer la différence entre les deux degrés de l'intériorité d'En-Haut (Havayé, et l'Or Ein Sof [lumière infinie] qui transcende Havayé). Havayé signifie « Celui qui fait exister » [méhavé], mais la mise à l'existence qui procède du Nom Havayé se fait de manière spontanée [bederekh mimeila]. On sait en effet que la mise à l'existence qui procède du Nom Elokim se fait par voie de revêtement (« Au commencement, Elokim créa »), alors que celle qui procède du Nom Havayé se fait de manière spontanée (« Qu'ils louent le Nom de Havayé, car Il ordonna et ils furent créés »). C'est pourquoi, globalement, le Nom Havayé est intériorité : que la mise à l'existence procède de lui de manière spontanée indique qu'il est retiré [moufla] de la question de la mise à l'existence (et qu'il n'en est pas véritablement la source). Mais dans le détail, si la mise à l'existence procède du Nom Havayé, c'est parce qu'il en est la source. C'est pourquoi l'intériorité, en son sens essentiel, réside dans l'Essence de l'Or Ein Sof, qui transcende Havayé.

Sur cette base, on peut dire qu'il en va de même pour les deux degrés de l'intériorité du cœur. L'illumination du point du cœur [héarat nekoudat halev] n'est pas une intériorité au même titre que l'intériorité de l'essence du point du cœur [atsmout nekoudat halev], et cela vaut même pour cette illumination telle qu'elle est en elle-même, avant qu'elle n'éclaire l'extériorité du cœur. En effet, du fait qu'à partir d'elle est attiré de quoi éclairer l'extériorité du cœur, il est prouvé qu'elle n'est pas la véritable intériorité. La véritable intériorité réside dans l'essence du point du cœur, qui est séparée de l'extériorité du cœur. Il en va comme de ce qui a été expliqué plus haut (fin du paragraphe 4) au sujet de « Ta face, Havayé », qui se situe plus haut même que le Havayé qui transcende le revêtement dans Elokim.

On peut ajouter une explication sur le lien entre les deux degrés de l'intériorité du cœur (l'illumination du point du cœur et l'essence du point du cœur) et les deux degrés de l'intériorité d'En-Haut (Havayé, et l'Or Ein Sof qui transcende Havayé), d'après ce qui est expliqué dans le Likouteï Torah, au même endroit, sur le passouk « Quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis » [al oyvékha]. « Quand tu sortiras en guerre » se rapporte à la guerre de l'âme divine contre l'âme animale. Cette guerre se livre dans les facultés de l'âme revêtues dans le corps (l'intellect et les attributs affectifs de l'âme [midot]). L'intériorité du cœur (l'illumination du point du cœur), en revanche, est « al oyvékha », au-dessus de tes ennemis : là, l'ennemi n'a ni emprise ni prise. Et par la révélation de l'illumination du point du cœur, « al oyvékha », s'accomplit « et tu feras captifs ses captifs » : le mal est transformé en bien.

Toutefois, la transformation du mal en bien qu'opère la révélation de l'illumination du point du cœur ne touche que les vêtements : pensée, parole et action. Pour transformer les midot du mal au bien, il faut la révélation de l'essence du point du cœur. C'est le sens de « et tu verras parmi les captifs une femme de belle apparence » : la femme de belle apparence est l'âme revêtue dans le corps, et pour la faire sortir [elle-même, son essence et sa nature, c'est-à-dire son intellect et ses midot] de la captivité, il faut la révélation de l'essence du point du cœur.

On peut dire ceci : pour la transformation des vêtements (par la révélation de l'illumination du point du cœur), le passouk dit « et tu feras captifs ses captifs », alors que pour la transformation des midot (par la révélation de l'essence du point du cœur), il dit « et tu verras parmi les captifs », etc. La raison en est qu'à l'égard de l'illumination du point du cœur, il existe un opposant. C'est pourquoi, à propos de ce degré, le passouk dit « al oyvékha » : à l'égard de l'illumination du point du cœur, l'ennemi a une existence, mais sur le mode de « al oyvékha », au-dessus de tes ennemis, l'ennemi n'ayant ni emprise ni prise. Aussi la sortie de captivité des réalités de sainteté (la pensée, la parole et l'action de l'âme), qu'opère la révélation de l'illumination du point du cœur, se fait-elle sur le mode d'une action : « et tu feras captifs ses captifs » [à ceci près que cette action ne prend pas la forme d'une guerre, puisqu'à l'égard de ce degré l'ennemi n'a pas d'emprise].

Il n'en va pas de même de l'essence du point du cœur. Elle relève du niveau de le niveau le plus essentiel de l'âme [Yé'hida], qui n'a pas d'équivalent dans le côté opposé [lé'oumat zé] : « un reflet de reflet, ils n'en ont pas ». C'est pourquoi l'annulation [bitoul] du côté opposé qu'opère la révélation de l'essence du point du cœur ne signifie pas que la révélation de l'essence du point du cœur produit l'annulation du côté opposé. Elle signifie que, par cette révélation, l'existence du côté opposé n'a d'emblée aucune place. C'est le sens de « et tu verras en captivité [bachivya] une femme belle de forme » : quand l'essence du point du cœur est révélée, le degré de l'âme (la « femme belle de forme »), qui se trouvait d'abord en captivité, se révèle d'elle-même, « et tu verras » (il n'est pas nécessaire de la faire sortir de captivité).

Il en va de même en haut. Par le Nom Elokim, les forces extérieures ['hitsonim] peuvent (au moyen de nombreuses contractions [tsimtsoumim]) tirer leur subsistance [yenika], et cela jusqu'à « d'autres dieux ». Il est expliqué en plusieurs endroits que le Nom Elokim n'est pas seulement le bouclier et le fourreau qui voile et occulte la lumière du Nom Havayé. La lumière du Nom Havayé elle-même, telle qu'elle est attirée et contractée par le Nom Elokim pour devenir la source des créatures, et qui est, globalement, la lumière qui remplit [Or memalé], est elle aussi appelée Elokim. Sur cette base, on peut dire qu'il en va de même de la lumière qui remplit. En effet, la venue à l'existence à partir du Nom Elokim (la lumière qui remplit) se fait par voie de revêtement. Les créatures qui en sont issues occupent donc une place, et leur annulation n'est qu'une annulation de l'être [bitoul hayech]. C'est pourquoi il peut en découler, par voie d'enchaînement, une véritable existence propre [yechout], jusqu'à l'existence propre de l'idolâtrie [avoda zara] (« d'autres dieux »).

Pour qu'aucune place ne soit laissée à l'existence propre et au côté opposé, il faut précisément la révélation du Nom Havayé (la lumière qui englobe [Or sovev]). La venue à l'existence à partir de lui se fait d'elle-même [bederekh mimeila], et, par rapport à lui, les créatures n'occupent aucune place : c'est l'annulation dans l'existence même [bitoul bimetsiout].

Or, il a été expliqué plus haut (section 5) que le Nom Havayé, lui aussi, est une source de venue à l'existence. Il faut donc nécessairement que, même par rapport au Nom Havayé, les créatures occupent une certaine place. La véritable annulation n'existe que par rapport à l'essence de l'Or Ein Sof [lumière infinie], qui est au-dessus de Havayé et n'entre pas dans la catégorie de source des mondes. Sur cette base, on peut dire que, pour exclure absolument qu'une place soit laissée à l'existence propre, il faut précisément la révélation de l'essence de l'Or Ein Sof, au-dessus de Havayé. C'est le sens de ce qui est écrit : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face [al panaï] ». Pour qu'aucune place ne soit laissée à « d'autres dieux », il faut « devant Ma face », car ce que désigne véritablement « Ma face » [panaï], c'est l'essence de l'Or Ein Sof, au-dessus de Havayé.

On peut dire que les deux explications de « Pour Toi [lekha], mon cœur a dit : Recherchez Ma face [bakchou fanaï] » (lekha signifiant « pour Toi et en Ta mission », ou bien lekha signifiant « à Ta place »), ainsi que les deux explications (données dans le maamar) de bakchou (« requête et supplication », ou « demande et recherche »), correspondent aux deux degrés de « Ma face ».

En effet, au degré de l'intériorité du Nom Havayé (qui est une dimension d'intériorité par rapport au Nom Elokim), dont l'équivalent chez l'homme est l'illumination du point du cœur, lekha signifie « pour Toi et en Ta mission ». Autrement dit, le cœur est l'émissaire de HaKadoch Barou'h Hou, puisque le propre d'un émissaire est d'être envoyé pour accomplir une chose. La mission propre à ce degré, celui de l'intériorité du cœur, est d'illuminer l'extériorité du cœur pour remporter la guerre contre l'âme animale [Néfech habahamit]. La victoire (qu'opère la révélation de ce degré) se joue avant tout dans les vêtements que sont la pensée, la parole et l'action. Seulement, pour que la pensée, la parole et l'action soient accomplies pleinement, il faut passer par les attributs affectifs de l'âme [midot] qui sont dans le cœur : c'est un service avec le cœur. Dès lors, bakchou fanaï signifie « demande et recherche » : chercher dans toutes ses affaires qu'elles soient conformes à la dimension de « Ma face » (la face de Havayé).

Au degré de l'intériorité de l'Or Ein Sof, au-dessus de Havayé, dont l'équivalent chez l'homme est l'essence du point du cœur, lekha signifie « à Ta place ». C'est ce qui a été cité plus haut (fin de la section 2) du maamar : il s'agit du point de judéité [nekoudat hayahadout] présent en chaque membre d'Israël, qui est attaché à l'essence (« à Ta place »). À ce degré, la notion de mission n'a pas lieu d'être, car le point de judéité n'est pas un moyen en vue d'autre chose (l'accomplissement de la mission) : la finalité est en lui-même. Le service relatif à ce degré porte sur le cœur lui-même, afin qu'il soit révélé. En effet, l'intériorité du cœur, telle qu'elle est en elle-même, est voilée, et le service à son égard consiste à l'éveiller pour qu'elle soit révélée. Dès lors, bakchou fanaï signifie « requête et supplication », car la requête et la supplication se font (selon l'expression du maamar) « avec un grand éveil ».

Or, il est expliqué ailleurs que l'élévation que la Nechama obtient par sa descente ici-bas comporte deux choses. La première : même lorsqu'elle est revêtue d'un corps et de l'âme animale [Néfech habehemit], elle sert Hachem, et cela révèle la force de son attachement [hitkachrout] à HaKadoch Barou'h Hou. Même le voilement et l'occultation du corps et de l'âme animale ne peuvent amoindrir son attachement. La seconde : son service ici-bas produit une chose nouvelle, le birour [tri, clarification] et l'affinement [zikoukh] du corps, de l'âme animale et de sa part dans le monde.

Et puisque cette chose (le birour [tri du bien et du mal] et l'affinement du corps, etc.) est une innovation [hit'hadchout] (et non le dévoilement de ce qui était voilé), elle est plus élevée que le dévoilement de la force de l'attachement de l'âme. Comme on le sait que le birour [tri du bien et du mal] et l'affinement du corps et de l'âme animale (but pour lequel l'âme est descendue ici-bas) se font précisément par l'amour et la crainte qui se manifestent dans le cœur, dans son aspect extérieur. On peut donc dire que la mission [chli'hout] d'illuminer l'extériorité du cœur par le point du cœur l'emporte sur le service qui consiste à dévoiler le point du judaïsme [nekoudat hayahadout].

On peut dire que c'est ce qu'explique le maamar à propos de ce qui est écrit : « De ma chair je verrai D.ieu » [mibessari e'hezé Elo-ah]. « De ma chair », précisément : il s'agit d'une vision tangible (de la Divinité), qui se rapporte au corps. Car le but ultime de la descente de la Nechama ici-bas est (non pas que les dimensions de l'âme soient dévoilées tandis qu'elle est revêtue d'un corps, mais) que le corps voie la Divinité.

[À noter : il existe une autre explication de « De ma chair je verrai D.ieu » : dans la chair elle-même, on voit la Divinité qu'elle contient. C'est l'enseignement de l'Admour Hazakène sur le passouk « De ma chair je verrai D.ieu » : « il faut récurer la chair pour que l'on puisse apercevoir la Divinité ». Puisqu'il dit qu'il faut récurer la chair (ôter ce qui la recouvre), on comprend que l'on voit ainsi la Divinité qui est dans la chair elle-même.

On le comprend aussi du maamar de l'Admour (Rachab), que son âme repose en Éden, sur le passouk « De ma chair je verrai D.ieu » : « Ne regarde pas le fait qu'il soit un golem [une matière brute] : ce golem, c'est l'Essence [Atsmout] de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui l'a fait exister. » Car Lui seul a la force et le pouvoir de créer l'être à partir du néant [yech méayin] et du rien absolu.

On peut dire ceci. Le maamar explique que « De ma chair je verrai D.ieu » désigne une vision tangible, alors que voir la Divinité qui est dans la chair elle-même semble, à première vue, plus élevé (surtout selon l'explication de l'Admour, que son âme repose en Éden, qui porte sur la force de l'essence présente dans le corps). C'est que la vision de la Divinité qui est dans la chair (la force de l'essence qu'elle contient) est une vision intellectuelle, qui se rapporte à l'âme [Néfech], tandis que la finalité de l'intention de la descente de l'âme ici-bas est que le corps voie la Divinité].

Or, il est connu que, de même que la descente de l'âme ici-bas a pour but une élévation, il en va de même de la descente de la lumière divine pour faire exister et vivifier les créatures : c'est une descente en vue d'une élévation [yerida tsorekh aliya]. On peut dire, sur cette base, que lorsque le Nom Havayé descend et se revêt du Nom Elokim (pour faire exister et vivifier les créatures), il se produit dans la lumière une élévation qui la porte plus haut encore que ce qu'elle est dans sa racine, dans l'Or Ein Sof [lumière infinie] qui est au-dessus de Havayé.

Cette élévation consiste en ce qu'une chose nouvelle s'y produit : le dévoilement de la Divinité dans ce monde matériel. Comme on l'a cité plus haut (section 2) du maamar, certaines manifestations de la Divinité, telle la hachga'ha pratit [l'attention que D.ieu porte à chaque détail de la création], sont réellement dévoilées, au point qu'on peut les voir de manière tangible.

On peut dire que c'est ce qu'écrit le maamar : si la vision tangible se rapporte au corps, cela vaut aussi bien pour l'homme qui voit que pour la chose vue. L'avantage de l'intériorité liée à l'extériorité, et de sa descente dans l'extériorité, concerne en effet à la fois l'homme, puisque le corps voit la Divinité (comme on l'a dit plus haut, section 9), et la lumière d'en haut, dont le dévoilement se fait dans ce monde matériel.

Ce que dit le maamar, à savoir que la vision sensible se rapporte au corps, vaut aussi bien pour l'homme qui voit que pour la chose vue. La supériorité de l'intériorité liée à l'extériorité, et de sa descente dans l'extériorité, concerne à la fois l'homme, puisque c'est le corps qui voit la Divinité (comme on l'a dit plus haut, section 9), et la lumière d'en haut, dont la révélation se produit dans ce monde-ci, matériel.

Or, il en va de même dans le service de l'homme. Quand l'intellect [mo'hin] descend [il est ce qu'il y a de plus élevé en l'homme, car la nature de l'intellect est de s'élever vers le haut] dans les attributs affectifs de l'âme [midot] [ils sont ce qu'il y a de plus bas en l'homme, car la nature des midot est de descendre vers le bas], cette descente produit une élévation de l'intellect. Et l'essentiel de cette élévation n'est pas que la lumière de l'intellect éclaire aussi le cœur : c'est que, par là, se produit une chose nouvelle, l'éveil des midot.

On peut dire que c'est pour cette raison que l'éveil des midot du cœur exige une préparation venue aussi du cœur. En effet, la véritable nouveauté de l'éveil des midot se produit lorsque cet éveil procède (aussi) des midot elles-mêmes.

On peut dire qu'il en va de même du roi aux champs (Eloul). Être aux champs est certes une descente par rapport à sa présence dans son palais royal (Roch Hachana et Yom Kippour) : dans son palais royal, il porte la couronne et les vêtements royaux, ce qui n'est pas le cas lorsqu'il est aux champs. Pourtant, cette descente produit pour ainsi dire une élévation du roi lui-même. Car sa descente aux champs fait naître une chose nouvelle : même les plus éloignés viennent l'accueillir.

Toutefois, sur le plan des révélations, se trouver aux champs reste une descente par rapport à sa présence dans son palais royal. C'est pourquoi le service aux champs doit se faire de manière à suivre (ensuite) le roi jusqu'à son palais royal. Le maamar le dit d'ailleurs : le service d'Eloul est une préparation au service de Roch Hachana et de Yom Kippour.

Tel est aussi le lien entre les deux explications de « לך אמר לבי בקשו פני » [« Pour Toi, mon cœur a dit : Recherchez Ma face »]. Selon la première, « לך » signifie « pour Toi », c'est-à-dire en Ta mission : accomplir Sa volonté, béni soit-Il, de faire de l'ici-bas une demeure pour Lui, béni soit-Il. Le service de « Pour Toi, mon cœur a dit » ainsi compris doit être accompli de manière à mener à la seconde explication, selon laquelle « לך » signifie « à Ta place » : la révélation du point de judéité [nekoudat hayahadout], qui est lié à l'essence.

Le maamar poursuit (dans sa conclusion, qui le scelle) : par l'éveil du point du cœur, on devient un récipient [keli] pur, apte à recevoir l'abondance de bénédiction pour toute l'année. On peut dire que les deux qualités s'y trouvent réunies : celle de « לך » au sens de « en Ta mission », et celle de « לך » au sens de « à Ta place ».

En effet, lorsque l'influence s'épanche selon l'ordre naturel de la création [héb. hichtalchelout], on examine son cas pour savoir s'il en est digne, et des accusateurs se lèvent pour dire qu'il ne l'est pas. On peut dire qu'il en va ainsi même lorsque l'épanchement provient du Nom Havayé (car le Nom Havayé est lui aussi source de l'existence, comme on l'a dit plus haut, section 5). Il est écrit en effet : « Les fils de D.ieu [benei haElokim] vinrent se présenter devant Havayé ».

L'influence de bénédiction s'épanche (et en une profusion extraordinaire) parce que la révélation de l'essence du point du cœur fait venir l'épanchement de la lumière infinie [Or Ein Sof], qui est au-delà de Havayé. Là, l'accusation des fils d'Elokim n'a pas de prise (comme on l'a dit plus haut, à la fin de la section 6, en expliquant le verset [passouk] « לא יהיה לך אלקים אחרים על פני » [« Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face »]). Bien plus, il n'y a pas là non plus les mesures et les limitations du Nom Elokim (celui de la sainteté). C'est pourquoi l'influence qui s'épanche de là est d'une profusion extraordinaire.

Et si l'influence s'épanche dans des choses matérielles, et à plus forte raison si cet épanchement ne vient pas seulement d'en haut mais si l'homme lui-même (comme on l'a vu plus haut dans le maamar) devient un récipient approprié pour recevoir l'influence, c'est pour la raison suivante. Par le service qui consiste à illuminer le point du cœur et l'extériorité du cœur afin de faire de l'ici-bas une demeure pour Lui, béni soit-Il, on ressent la supériorité de la matérialité (comme on l'a dit plus haut, section 10, à propos de « מבשרי אחזה אלוקה » [« De ma chair je contemplerai D.ieu »]), ainsi que la supériorité d'Israël, qui construit cette demeure.

Et puisque le service d'Eloul comporte ces deux aspects (le service [lui-même] se fait aux champs, et de manière à suivre le roi jusqu'à son palais royal, comme on l'a dit plus haut, section 11), l'épanchement de l'influence les comporte lui aussi. Est attiré un bien abondant, au-delà de toute mesure et de toute limite, et il vient sous la forme d'un bien visible et révélé, (aussi) dans les choses matérielles : une année bonne et douce, en enfants, en vie et en parnassa [subsistance], au sens simple, et en tout cela, en abondance.

Eloul réunit les deux aspects : le service (lui-même) s'accomplit aux champs, et consiste à suivre le roi jusqu'au palais de sa royauté (comme indiqué plus haut, section 11). C'est pourquoi l'épanchement de l'influence comporte lui aussi les deux aspects. Une grande bonté [rav touv] (dans sa plénitude), au-delà de toute mesure et de toute limite, est attirée, et elle se manifeste en un bien visible et révélé, (également) dans les choses matérielles : pour une année bonne et douce, en enfants, en vie et en subsistance [bané, 'hayé oumezoné], au sens simple, et en tout cela, avec largesse [révi'hé].

Avec l'aide de D.ieu Pour l'élévation de l'âme de le rav, le 'hassid, le rav, le tamim, homme craignant D.ieu, digne de confiance et honorable, dévoué aux besoins de la communauté, Rav Daniel Yits'hak, que la paix soit sur lui, fils de Rav Ephraïm, qu'il soit distingué pour une longue et bonne vie, qu'il vive de longs et bons jours, amen, Moskowitz, chalia'h de Sa Sainteté l'Admour, que son mérite nous protège, pour l'État de l'Illinois, rappelé à sa demeure éternelle le 2 Adar Chéni 5774 [2014]. Que son âme soit liée au faisceau de la vie.

« Et moi, Daniel, je fus épuisé… puis je me levai et j'accomplis l'œuvre du roi. »