שִׁיר הַמַּעֲלוֹת מִמַּעֲמַקִּים

« Cantique des degrés. Des profondeurs [mimaamakim], je T’ai appelé, Havayé. » Ce psaume a été institué pour être récité chaque jour des dix jours de téchouva, à partir de Roch Hachana (qui est le premier des dix jours de téchouva), et plusieurs discours [droushim] de Roch Hachana commencent par ce verset [passouk]. Ces discours rapportent à ce sujet que le Zohar présente deux opinions sur l’explication de « mimaamakim », celle de Rabbi Yits'hak et celle de Rabbi Abba. Rabbi Yits'hak l’explique comme les profondeurs de l’homme : cette prière jaillit des profondeurs de l’âme de l’homme, des profondeurs de l’âme de David HaMélekh, et de même de chacun d’Israël qui récite ce psaume. Rabbi Abba l’explique comme les profondeurs d’en haut : « c’est un lieu caché, en haut, etc. » Les maamarim poursuivent : « mimaamakim » désigne deux profondeurs, ce qui correspond aux deux opinions citées. Ils en tirent que, selon Rabbi Yits'hak, la profondeur à l’intérieur de la profondeur est la profondeur du cœur [omka deliba], et que, selon Rabbi Abba, c’est la profondeur des profondeurs [amika deamikta] dans les degrés d’en haut. Ils poursuivent encore : l’explication principale est que le passouk se rapporte aux degrés d’en haut. Autrement dit, par « je T’ai appelé », on parvient au niveau d’une profondeur à l’intérieur de la profondeur [litt. : intérieure à la profondeur], jusqu’à s’élever à une profondeur telle qu’elle se trouve au-dessus de toute division en degrés. Et de là, « je T’ai appelé » : Havayé est attiré. Le lien entre les deux explications (car « l’un dit une chose et l’autre dit une chose, et ils ne sont pas en désaccord ») est le suivant : la capacité d’attirer depuis ce niveau de profondeur, qui est au-dessus de toute limite de division, vient du niveau de la profondeur du cœur, et celle-ci naît du service de la téchouva, comme l’expliquent les maamarim. On comprend d’ailleurs simplement que tel est le contenu de ce psaume (« Cantique des degrés. Des profondeurs… ») : la prière de la téchouva.

Pour comprendre cela - comment le service de la téchouva permet d’attirer depuis le niveau de la profondeur au-delà de la profondeur d’en haut -, il faut d’abord rappeler ce qu’explique le hemchekh [série de maamarim] de Roch Hachana 5698 [1937] (il y a cinquante ans) : il existe deux degrés dans la téchouva, l’aspect [inyan] de la téchouva et l’essence [mehout] de la téchouva. L’aspect de la téchouva, c’est la téchouva qui porte sur des points particuliers, ou même sur des points généraux. Même lorsque cette téchouva ne porte pas sur une faute ['hèt], une iniquité [avon] ou une transgression [pécha], elle consiste à s’élever dans son service au sein même du bien : on ajoute sans cesse à la perfection de son service, jusqu’à ce que tel service particulier soit comme il se doit et comme il est requis, et jusqu’à ce que, tous les points particuliers étant complétés, l’ensemble de son service soit comme il est requis. L’essence de la téchouva, en revanche, c’est que, depuis l’endroit où l’on se tient, dans sa situation et son état spirituels, on s’élève (er shtelt zikh iber [litt. : on se place ailleurs]) vers un endroit plus élevé : une situation et un état nouveaux, au point d’être sans aucune commune mesure avec l’état antérieur. Autrement dit, on s’élève à un état supérieur sans aucune commune mesure, au point qu’on ne peut même pas lui appliquer le terme et la catégorie de supérieur et d’inférieur. Le terme « supérieur » indique en effet qu’il existe un inférieur, et qu’il en est le supérieur à sa mesure. L’essence de la téchouva, au contraire, se situe à un degré qui n’entre pas dans la catégorie et la mesure du supérieur et de l’inférieur, et qui n’a aucun rapport avec l’état antérieur (dans le sens de l’élévation), au point qu’on devient une existence nouvelle, faite véritablement à partir du néant et du rien. Et parce qu’on se tient dans une situation et un état sans aucune commune mesure, cela agit sur tous les détails du service et sur tous les détails des détails, de sorte que tout soit rectifié comme il se doit. En effet, puisqu’on se trouve dans une situation et un état nouveaux, tous les actes qu’on accomplit sont bons. C’est l’expression de nos Sages, de mémoire bénie, avec la précision de l’ordre qu’ils y observent : « la téchouva et les actes bons [maasim tovim] ». Par la téchouva, il y aura la perfection ultime dans les actes, la perfection ultime dans le bien, et la perfection ultime en Israël, qui accomplit les actes bons.

Et c’est le sens de « Cantique des degrés. Des profondeurs, je T’ai appelé, Havayé » : par une téchouva issue de la profondeur du cœur, profondeur à l’intérieur de la profondeur, qui est l’essence de la téchouva, on appelle et on attire d’en haut depuis le niveau de la profondeur des profondeurs, jusqu’à une profondeur telle qu’elle n’entre pas du tout dans la catégorie des degrés. Ainsi s’accomplissent concrètement toutes les prières de ce psaume. La profondeur supérieure, celle d’en haut, est attirée : c’est la profondeur au-dessus de « mimaamakim », terme au pluriel, jusqu’à transcender toute catégorie de profondeur. Il descend jusqu’au plus bas, de façon véritablement révélée, et véritablement aussi dans le temps, aussitôt et immédiatement. Il y aura alors l’annulation de toutes les limites et la révélation de l’Ein Sof véritable ici-bas. Bien plus : en Lui, béni soit-Il, la catégorie du haut et du bas n’a pas lieu d’être, tout est un. Cela se fonde et s’accomplit du fait que la profondeur d’Israël et la profondeur d’en haut deviennent une seule chose : « Des profondeurs, je T’ai appelé », afin qu’Israël et HaKadoch Barou'h Hou ne fassent qu’un [koula 'had].