וידבר אלוקים את כל הדברים האלה

« Elokim prononça toutes ces paroles, pour dire [lèmor] ». On connaît la question que soulèvent les mots « pour dire ». Tout Israël (les âmes de toutes les générations) se tenait au mont Sinaï et entendit les Paroles [dibrot] de HaKadoch Barou'h Hou Lui-même. Que signifie alors « pour dire », c’est-à-dire dire à d’autres ?

Le point central de l’explication : le verset [passouk] expose ici la nouveauté de Matan Torah [le don de la Torah]. À première vue, en effet, on étudiait déjà toute la Torah avant Matan Torah [on le comprend aussi du fait qu’Avraham, notre père, accomplit toute la Torah avant qu’elle fût donnée. Or, pour accomplir la Torah, il faut l’étudier. Et assurément, Avraham enseigna toute la Torah à Yits'hak, son fils, et Yits'hak l’enseigna à Yaakov et à ses fils]. Quelle est donc la nouveauté de Matan Torah ?

Le passouk explique que la nouveauté de « Elokim prononça toutes ces paroles » lors de Matan Torah est la suivante : par là, chacun d’Israël, dans toutes les générations, reçut la force de faire que son étude de la Torah soit sur le mode de « pour dire ».

Il y a à cela deux explications. La première : par son étude de la Torah, l’homme fait que HaKadoch Barou'h Hou prononce ces paroles, car « quiconque lit et répète, HaKadoch Barou'h Hou lit et répète en face de lui ». Selon cela, « pour dire » (dire à d’autres) signifie que l’homme qui étudie la Torah dit, pour ainsi dire, à HaKadoch Barou'h Hou de répéter Ses paroles.

La seconde : l’étude de la Torah de l’homme doit être sur le mode de « pour dire », c’est-à-dire répéter les paroles que dit HaKadoch Barou'h Hou. C’est ce que dit le passouk : « Ma langue répondra Ta parole [imratékha] ». Les paroles de Torah que l’homme prononce sont « Ta parole », et « ma langue répondra », comme celui qui répond après le lecteur.

Autre explication de « Elokim prononça… pour dire ». « Elokim prononça toutes ces paroles », les Dix Paroles, qui renferment l’ensemble de la Torah, « pour dire » : afin que les Dix Paroles (la Torah, qui est au-dessus du monde) soient attirées dans les dix Énoncés [maamarot] par lesquels le monde fut créé. Il en va de même de l’étude de la Torah de l’homme : elle est sur le mode de « prononça… pour dire ». De sa parole [dibour] de Torah naît une « parole dite » [amira], c’est-à-dire l’épanchement de l’influence vers le bas.

Il faut comprendre le lien et le rapport de toutes ces notions avec « pour dire ».

Or, dans le maamar de l’Admour Maharach dont l’incipit est « Ze », prononcé il y a cent ans, l’auteur relève d’abord que le mot « pour dire » semble superflu. Il cite ensuite ce que dit le Yalkout : quand HaKadoch Barou'h Hou parlait, chacun d’Israël disait : « La Parole parle avec moi », car il est dit « Je suis [Anokhi] Havayé, ton D.ieu [Elokékha] », au singulier.

Il explique que c’est ce que rapporte le Midrach sur le passouk « Je suis Havayé, ton D.ieu » : la voix qu’ils entendirent lors des Dix Paroles était à la mesure de la force de chacun. Les jeunes gens selon leur force, les vieillards selon leur force, les petits selon leur force.

On peut proposer que, parmi les raisons pour lesquelles il cite aussi le propos du Midrach, il y a celle-ci : on comprend ainsi que « la Parole parle avec moi » (à chacun en particulier) ne concerne pas seulement l’âme, mais aussi le corps. La distinction entre jeunes gens, vieillards et petits relève en effet du corps.

Le maamar explique pourquoi la parole des Dix Paroles fut sur le mode de « la Parole parle avec moi », au singulier, à chacun en particulier [bien que tous les ordres de la Torah s’adressent à chacun d’Israël et que, dans toute la Torah, il soit dit « Je suis Havayé, votre D.ieu »]. Il s’appuie sur ce que rapporte le Yalkout au même endroit : lors de Matan Torah, HaKadoch Barou'h Hou associa Son Nom à chacun d’Israël.

C’est le sens du passouk : « Le char d’Elokim est de deux myriades… A-donaï est parmi eux, Sinaï dans la sainteté ». De même que « A-donaï est parmi eux » (parmi les anges), puisque le Nom de HaKadoch Barou'h Hou, E-l, est associé (à la fin) au nom de chaque ange (Mikhaël, Gavriel, Refaël), de même à Matan Torah, « Sinaï dans la sainteté », HaKadoch Barou'h Hou associa Son Nom à chacun d’Israël : « Je suis Havayé, ton D.ieu ».

Le maamar poursuit : parce que le Nom de HaKadoch Barou'h Hou est associé aux anges, ceux-ci sont batel [annulés] devant Son Nom, béni soit-Il, qui leur est associé. Il en va de même pour Israël : parce que HaKadoch Barou'h Hou a associé Son Nom à Israël, ils sont dans l'annulation de soi [bitoul], comme le maamar l’explique longuement.

Or, le Nom de HaKadoch Barou'h Hou qu’Il associa à Israël est plus élevé que Son Nom associé aux anges. Des anges, le passouk dit « A-donaï est parmi eux ». Le Tanya explique d’ailleurs que les anges sont appelés du Nom Elokim, et qu’Elokim et A-donaï sont (globalement) une seule et même notion. D’Israël, en revanche, il est dit « Car la part de Havayé, c’est Son peuple » : une part du Nom Havayé.

Certes, « la part de Havayé, c’est Son peuple » existait déjà avant Matan Torah. Mais cela ne brillait pas (autant) de manière révélée. « La part de Havayé, c’est Son peuple » relève en effet de l’âme. Or, quand l’âme descend ici-bas, le corps voile et occulte l’âme et le Nom Havayé qui est en elle. À Matan Torah, par la parole « Je suis Havayé, ton D.ieu », cela fut attiré de manière révélée. Le Likouteï Torah l’explique : le sens de « (Je suis) Havayé, ton D.ieu » est que Havayé brillera et se révélera en toi à tel point qu’Il portera ton nom : « ton D.ieu [Elokékha] ».

La force de « Havayé, ton D.ieu » [que Havayé soit en lui de manière révélée même après que l’âme s’est revêtue d’un corps, au point de porter son nom] provient de l’Essence [Atsmout] de l’Or Ein Sof [lumière infinie], qui est au-dessus même de Havayé. Le Nom Havayé (en lui-même) ne se révèle qu’en haut. Pour qu’il soit révélé en bas, dans un corps physique, il faut l’épanchement de l’Essence de l’Or Ein Sof, qui est au-dessus de Havayé, car tout ce qui est plus élevé descend et se révèle plus bas. C’est le sens de « Je suis [Anokhi] Havayé, ton D.ieu » : la force qui permet à Havayé d’être « ton D.ieu » vient du niveau d’Anokhi, qui est au-dessus même de Havayé.

Car le Nom Havayé, de par lui-même, se révèle précisément en haut. Pour qu'il soit révélé en bas, dans un corps physique, il faut l'épanchement de l'Essence [Atsmout] de l'Or Ein Sof [lumière infinie], qui est au-dessus de Havayé. En effet, tout ce qui est plus élevé descend et se révèle plus bas.

C'est là le sens de « Je suis [Anokhi] Havayé, ton D.ieu [Elokékha] » : la force qui permet que Havayé soit « ton D.ieu » provient du niveau d'Anokhi, qui est au-dessus même de Havayé.

On peut proposer l'explication suivante : le Nom que HaKadoch Barou'h Hou a associé à Israël est le Nom Havayé, au-dessus du Nom Ado-naï, qui est associé aux anges [d'autant plus que la racine de l'association de Son Nom à Israël provient du niveau d'Anokhi, qui est au-dessus même de Havayé]. C'est pourquoi l'annulation de soi [bitoul] d'Israël, produit par Son Nom, béni soit-Il, qui leur est associé, est lui aussi un bitoul plus grand que celui des anges.

Quant au fait que Havayé sera ton D.ieu, cela procède du degré d’Anokhi, qui est au-dessus même de Havayé. On peut dire ceci : le Nom de HaKadoch Barou’h Hou qu’Il a associé à Israël est le Nom Havayé, supérieur au Nom A-donaï, qui est associé aux anges [et ce d’autant plus que la racine de l’association de Son Nom à Israël procède du degré d’Anokhi, supérieur même à Havayé]. C’est pourquoi l'annulation de soi [bitoul] d’Israël, opéré par Son Nom, béni soit-Il, qui leur est associé, est lui aussi un bitoul plus grand que le bitoul des anges.

Quant au Nom Havayé présent en chacun d’Israël, le maamar explique que le youd du Nom Havayé qui est en Israël est la ’Hokhma de l’âme, et que le hé du Nom Havayé est la Bina de l’âme, qui consiste à « comprendre une chose à partir d’une chose » [lehavin davar mitokh davar].

« L’intérieur d’une chose » [tokh davar], c’est la parole de Havayé qui se revêt à l’intérieur des créatures, selon l’explication du Baal Chem Tov sur le verset [passouk] : « À jamais, Havayé, Ta parole se tient dans les cieux ». Et la « chose » [davar], c’est la parole elle-même, qui est au-dessus du revêtement dans les créatures et qui, d’une manière générale, est la lumière qui englobe [Or HaSovev],

Tel est le sens de « comprendre une chose à partir d’une chose ». En contemplant la parole de Havayé revêtue à l’intérieur des créatures (l’intérieur de la chose), qui n’est qu’un rayonnement (comme le prouve le fait même qu’elle se revêt à l’intérieur des créatures), on parvient à savoir qu’il existe une « parole » [davar] supérieure au revêtement dans le monde : elle est la source d’où est attiré le rayonnement présent dans le revêtement.

Le vav du Nom Havayé, ce sont les attributs affectifs [midot] de l’âme, et le hé final du Nom Havayé est la crainte inférieure [yira tataa] de l’âme (la kabalat ol [acceptation du joug]).

Le maamar poursuit : les quatre lettres du Nom Havayé présentes en chacun d’Israël se trouvent aussi dans son corps. La tête a la forme du youd, le corps la forme du vav, et les cinq doigts de la main et les cinq doigts du pied sont les deux hé.

Le maamar ajoute qu’on peut dire ceci : s’il y a dix doigts aux mains et dix doigts aux pieds, c’est parce que, dans le Nom Havayé écrit avec le remplissage [milouï] des hé, chaque hé (écrit הה) comporte deux hé.

On peut dire que cet ajout, selon lequel le nombre de dix doigts correspond aux deux hé dans leur remplissage, apporte un éclairage supplémentaire sur l’ensemble du thème de la forme du Nom Havayé dans le corps. On sait en effet, au sujet des remplissages, que si le remplissage d’une lettre est à l’état de voilement [comme dans la lettre alef : le alef lui-même est révélé, tandis que le lamed et le pé (qui sont son remplissage) y sont inclus à l’état de voilement], c’est parce que le remplissage est son intériorité et son essence, qui sont au-dessus de la révélation. Il en va de même d’un homme qui dit une chose en ayant une intention : l’intention reste voilée.

On comprend ainsi pourquoi la forme du Nom Havayé dans le corps (précisément) comporte aussi le remplissage des hé du Nom Havayé : c’est précisément dans le corps que se révèlent (aussi) l’intériorité et l’essence du Nom Havayé. En effet, pour que le Nom Havayé soit attiré dans le corps physique, il faut précisément l’intériorité et l’essence du Nom Havayé. Il en va comme on l’a expliqué plus haut (paragraphe 3) : pour que le Nom Havayé présent dans la Nechama soit révélé même quand elle se revêt dans le corps, il faut l’épanchement d’Anokhi, qui est au-dessus de Havayé.

La différence entre les deux cas est la suivante. Ce qu’il y a de nouveau dans la révélation du Nom Havayé de la Nechama, même quand elle se revêt dans le corps, concerne seulement le lieu (un corps physique) où la révélation est attirée. C’est par l’épanchement en Havayé depuis le degré d’Anokhi, qui est au-dessus de Havayé, que sa révélation est attirée vers le bas.

En revanche, ce qu’il y a de nouveau dans la forme du Nom Havayé dans le corps touche le Nom Havayé lui-même. Car le Nom Havayé (qui est au-dessus du monde) et le corps (physique) sont deux contraires. C’est pourquoi, pour que le Nom Havayé prenne, pour ainsi dire, la forme d’un corps physique, cela ne se fait pas par l’épanchement d’une réalité supérieure à lui : l’action qu’une force supérieure exerce sur une chose consiste seulement à l’attirer plus bas, ou d’autres effets semblables, mais elle ne change pas la chose elle-même.

Pour que le Nom Havayé prenne, pour ainsi dire, la forme d’un corps physique, il faut l’épanchement et la révélation de l’intériorité et de l’essence du Nom Havayé lui-même (le remplissage de Havayé) : dans son intériorité, Havayé lui-même (aussi) n’est pas circonscrit dans les limites du spirituel, et il a le pouvoir de prendre aussi la forme d’un corps physique.

Le maamar poursuit : le sens de « Et [D.ieu] prononça […] en disant » [lemor] est que, lors de Matan Torah [le don de la Torah], chacun d’Israël reçut le pouvoir de faire que, lorsqu’il lit la Torah, HaKadoch Barou’h Hou lise et répète en face de lui. Il en va de même pour les mitsvot : lorsqu’un homme d’Israël accomplit une mitsva, il provoque et attire l’accomplissement de celle-ci par HaKadoch Barou’h Hou. Ce pouvoir qu’a chacun d’Israël, que HaKadoch Barou’h Hou lise et répète en face de lui quand il étudie la Torah, et qu’Il accomplisse les mitsvot quand lui-même les accomplit, lui vient de la parole « Je suis [Anokhi] Havayé ton D.ieu », formulée au singulier, comme l’explique le maamar.

On peut dire que les thèmes exposés dans le maamar en guise d'introduction à l'explication de « lemor » [« pour dire »] sont analogues aux autres explications de « lemor ». Selon cette explication, l'étude de la Torah par l'homme fait que HaKadoch Barou'h Hou lit et répète en face de lui. Ces thèmes sont les suivants : l'annulation de soi [bitoul] d'Israël, qui vient de ce que HaKadoch Barou'h Hou a associé Son Nom au leur ; et le fait que la force qui permet à Havayé d'être « ton D.ieu » vient de « Anokhi » [« Je »], qui est au-dessus de Havayé. Car plus l'épanchement descend bas, plus la racine de l'épanchement provient d'une source élevée.

En effet, l'explication de « lemor » selon laquelle l'étude de la Torah se fait sur le mode de « Ma langue répondra [ta'an] à Ta parole », comme celui qui répond après le lecteur, met l'accent sur le bitoul. Quant à l'explication selon laquelle « Et [D.ieu] prononça… pour dire » désigne l'épanchement des Dix Paroles [aseret hadibrot] dans les Dix Énoncés [assara maamarot], elle met en relief la qualité de l'épanchement vers le bas.

Et si ces deux thèmes figurent dans le maamar en introduction à l'explication selon laquelle « lemor » signifie que, par son étude de la Torah, l'homme fait que HaKadoch Barou'h Hou lit et répète en face de lui, c'est parce que toutes les explications (tous les thèmes) de « lemor » sont liées les unes aux autres.

On peut l'expliquer ainsi. Matan Torah [le don de la Torah] comporte trois éléments : HaKadoch Barou'h Hou, qui donne la Torah ; Israël, qui reçoit la Torah ; et la Torah elle-même. La Torah donnée à Matan Torah apporte une nouveauté par rapport à la Torah qu'étudiaient les Patriarches avant Matan Torah, et cette nouveauté concerne aussi bien Celui qui donne la Torah que ceux qui la reçoivent et la Torah elle-même.

Car la nouveauté qui concerne Celui qui donne la Torah est celle que rapporte la Guemara : « Anokhi » (l'ouverture de Matan Torah) est l'acronyme de « Ana Nafchi Ketavit Yehavit » [« Moi-même, Je Me suis écrit et donné »]. « Ana » (« Nafchi ») désigne Son Essence, béni soit-Il, et « Ana Nafchi Ketavit Yehavit » signifie qu'Il S'est écrit et S'est donné Lui-même, « Ana Nafchi ». Et dans les termes du Midrach : « Je vous ai vendu Ma Torah ; c'est comme si Je M'étais vendu avec elle. »

La nouveauté qui concerne Israël, qui reçoit la Torah, est qu'à Matan Torah la Torah a été donnée, pour ainsi dire, en propriété à Israël : le pouvoir de trancher la halakha a été confié précisément à Israël. Car « on ne tient pas compte d'une voix céleste [bat kol] », et plus encore : « Mes enfants M'ont vaincu, Mes enfants M'ont vaincu ».

Et la nouveauté qui concerne la Torah elle-même est que la Torah donnée à Matan Torah se présente comme un ordre et un décret, qui agit sur l'homme et sur le monde pour qu'ils se conforment à l'enseignement de la Torah. C'est ce qu'explique le Likouteï Torah au sujet des Dix Paroles prononcées à Matan Torah (et la teneur du passage montre qu'il en va de même de tous les ordres de la Torah) : elles ont été dites à la fois à l'impératif et au futur. Ainsi « Tu ne tueras pas » est à la fois un ordre et une promesse, car la parole elle-même décrète sur l'homme et sur le monde et agit sur eux pour qu'il en soit ainsi.

[Et bien que cette nouveauté semble ne porter que sur l'action de la Torah sur l'homme et sur le monde, et non sur la Torah elle-même, il reste que le nom « Torah » [car le nom de toute chose indique son contenu] vient du mot hora'a, « enseignement ». Dès lors, la nouveauté dans la manière dont la Torah enseigne [l'enseignement de la Torah sur ce que doivent être l'homme et le monde agit sur eux] touche la Torah elle-même.]

Il en va de même de l'étude de la Torah par Israël, comme l'explique le Likouteï Torah au même endroit. Lorsqu'Israël étudie « voici les cas de tarèfa chez l'animal… » et « voici ceux où l'animal est cachère… », il s'opère un birour [tri, clarification] et une séparation entre l'impur et le pur, et « tous les artisans d'iniquité seront dispersés ». C'est à l'image de l'action que les Paroles prononcées par HaKadoch Barou'h Hou à Matan Torah ont exercée sur le monde.

Il faut ajouter que la nouveauté introduite dans la Torah, celle qui lui permet de changer le monde, est encore plus marquée dans les mitsvot de la Torah. En effet, lorsqu'on accomplit les mitsvot de la Torah après Matan Torah, il s'opère un birour [tri du bien et du mal] et un affinement [zikoukh] de l'objet matériel avec lequel la mitsva est accomplie. Dans certains cas, l'objet matériel devient même un objet de mitsva [heftsa chel mitsva], voire un objet de sainteté [heftsa chel kedoucha].

C'est là ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit sur le passouk « À l'odeur, tes huiles sont bonnes ; ton nom est une huile répandue » : « Tous les chants que les Patriarches ont dits devant Toi n'étaient que des parfums, mais nous, "ton nom est une huile répandue", comme un homme qui verse d'un récipient dans un autre. Toutes les mitsvot que les Patriarches ont accomplies devant Toi n'étaient que des parfums, mais nous, "ton nom est une huile répandue" »,

On peut en effet dire que ce propos de nos Sages, de mémoire bénie, expose les trois points qui furent renouvelés au Matan Torah [le don de la Torah]. La différence entre le parfum et l'huile considérés en eux-mêmes, à savoir que le parfum n'est que l'expansion (le rayonnement) de l'huile, indique la nouveauté apportée dans la Torah et les mitsvot (données au Matan Torah) en ce qui concerne Celui qui donne la Torah et ordonne les mitsvot. Car la Torah telle qu'elle est en elle-même (la sagesse de HaKadoch Barou'h Hou) n'est qu'un rayonnement (un parfum). La vérité de l'idée « la Torah et HaKadoch Barou'h Hou ne font entièrement qu'un » ne s'est réalisée qu'au Matan Torah : c'est alors que l'essence [Atsmout] y a été attirée (l'huile). Il en va de même pour les mitsvot : au Matan Torah, l'essence a été attirée en elles.

Autre différence entre le parfum de l'huile et l'huile elle-même : lorsqu'on sent le parfum de l'huile, l'huile ne perd rien, alors que lorsqu'on prend l'huile elle-même, elle vient à manquer à l'endroit où elle se trouvait d'abord (« ton nom est une huile répandue, comme un homme qui verse d'un récipient dans un autre »). Dans l'application de cette image, cela signifie que, par le don de la Torah en bas, le pouvoir de trancher la loi a été retiré aux êtres supérieurs, car la Torah « n'est pas dans les cieux ».

Autre différence encore entre le parfum et l'huile : le parfum va en se dissipant, jusqu'à ce qu'il n'en reste rien. De même, le plaisir que l'homme tire du parfum passe une fois le parfum disparu. Il n'en va pas ainsi de la nourriture (l'huile) : même après que l'aliment a été digéré dans ses entrailles, il continue d'exister, mais transformé en sang et en chair. Il agit ainsi sur l'homme : ses dispositions deviennent conformes aux propriétés de l'aliment.

Dans l'application de cette image, cela signifie que l'épanchement produit par l'accomplissement des mitsvot, et à plus forte raison par l'étude de la Torah, des Patriarches ne s'est pas fixé dans le monde, dans son intériorité. Tandis que l'étude de la Torah postérieure au Matan Torah, et à plus forte raison l'accomplissement des mitsvot, opèrent un changement intérieur et durable dans le monde.

On peut dire que, parmi les trois points mentionnés plus haut qui furent renouvelés au Matan Torah, la nouveauté principale est qu'au Matan Torah l'essence a été attirée dans la Torah. C'est par là que la nouveauté s'est produite aussi dans la Torah et chez ceux qui reçoivent la Torah.

Car la Torah, de son propre point de vue, est totalement sans commune mesure avec le monde : les lois de la Torah n'opèrent donc aucun changement dans les choses du monde. Il en va de même pour les mitsvot. Si la Torah et les mitsvot données au Matan Torah ont le pouvoir d'opérer un changement dans le monde, c'est qu'au Matan Torah l'essence a été attirée dans la Torah et ses mitsvot. Par là, elles ont le pouvoir d'agir aussi sur les choses du monde, qui sont sans commune mesure avec la Torah et les mitsvot, car l'essence est en tout lieu.

Il en va de même du pouvoir donné à Israël de trancher les halakhot, au point que « HaKadoch Barou'h Hou sourit et dit : Mes enfants M'ont vaincu, Mes enfants M'ont vaincu ». Ce pouvoir qu'a Israël vient de ce que la racine des âmes se trouve dans Son Essence, béni soit-Il (au-dessus de la manière dont Il S'est contracté Lui-même sous l'appellation « HaKadoch Barou'h Hou »).

Et la révélation de la racine de l'âme (telle qu'elle est enracinée dans l'essence) dans l'âme telle qu'elle descend par épanchement, et à plus forte raison dans l'âme revêtue d'un corps, se fait par la Torah. En effet, le Matan Torah s'est ouvert par Anokhi [« Je »], initiales de « Ana Nafchi Ketavit Yehavit » [« Moi, Mon Être, J'ai écrit et donné »] : Il a, pour ainsi dire, fait entrer Son essence dans la Torah. Par là, Il devient « Je (Havayé) [suis] ton D.ieu » (au singulier) de chacun d'Israël, et par l'étude de la Torah qu'il mène comme il se doit, cela est attiré de manière manifeste.

[Et l'on peut dire que le « Je suis ton D.ieu » [Anokhi Elokékha] d'Israël se situe au-dessus de l'aspect d'Anokhi qui est dans la Torah. Comme on le sait, même pour la racine de la Torah et celle d'Israël telles qu'elles sont dans l'essence, la racine d'Israël est au-dessus de la racine de la Torah. Car la Torah existe pour Israël, et cela vaut même pour la Torah telle qu'elle est après Matan Torah [le don de la Torah], c'est-à-dire au sens de « Moi-même, J'ai écrit et donné » [Ana nafchi ketavit yehavit]. Seulement, la révélation de Anokhi Elokékha (celui d'Israël) est attirée par le Anokhi de la Torah.]

C'est aussi la raison pour laquelle l'étude de la Torah par Israël, elle aussi, produit un changement dans les choses de ce monde, à l'image du changement que les Dix Paroles [aseret hadibrot] de HaKadoch Barou'h Hou ont produit dans le monde (comme il a été dit plus haut, section 6, d'après Likouteï Torah). En effet, quand un Juif s'occupe de la Torah, il attire la révélation de Anokhi : le Anokhi de la Torah, et aussi le Anokhi Elokékha d'Israël, qui est au-dessus du Anokhi de la Torah. La parole (pour ainsi dire) de l'essence opère alors un changement dans le monde, comme il a été dit plus haut.

On peut encore expliquer le lien entre deux choses : d'un côté, le changement que l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot par l'homme opèrent dans le monde ; de l'autre, l'épanchement de l'essence dans la Torah et les mitsvot. Pour que l'étude (la parole) de la Torah par l'homme attire la parole de Anokhi, il faut que son étude se fasse dans un annulation de soi [bitoul] absolu. Il en va de même pour l'accomplissement des mitsvot.

Le véritable bitoul dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot vient de ce que la Torah et les mitsvot données à Matan Torah portent l'épanchement de l'essence. L'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot par les Patriarches, avant Matan Torah le service des Patriarches n'atteignait que la racine des créatures, et au regard de la racine des créatures, les créatures occupent une place [tefissat makom]. Aussi leur bitoul n'était-il pas un bitoul absolu. C'est ce qui est dit d'Avraham : « Et moi, je suis poussière et cendre », car la cendre aussi est une existence.

Mais le bitoul que produisent l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot après Matan Torah est un bitoul absolu, à l'image du bitoul de Moché (celui qui a reçu la Torah), dont il est écrit : « Et nous, que [ma] sommes-nous ? »

[Et l'on peut dire que si chaque Juif peut atteindre, par la Torah et les mitsvot, le bitoul de ma, c'est parce qu'à Matan Torah s'est réalisé « Havayé est ton D.ieu » [Havayé Elokékha] (comme il a été dit plus haut, sections 3 et 4). Or Havayé, écrit avec ses lettres en plein et le remplissage en alef, a pour valeur numérique 45, soit ma [מ"ה]. Et le bitoul que produit l'épanchement de l'essence (Anokhi, qui est au-dessus de Havayé) dans la Torah et ses mitsvot est au-dessus même du bitoul de ma.]

Dès lors, on peut dire que les trois explications (interprétations) du mot « en disant » [lemor] correspondent aux trois innovations apparues à Matan Torah.

Selon la première explication de lemor, Matan Torah a introduit une chose nouvelle : l'étude de la Torah par l'homme se fait dans un bitoul absolu, sur le mode de « Ma langue répondra Ta parole », comme celui qui répète après le lecteur. Cette explication découle de l'innovation qu'a apportée Matan Torah du côté de Celui qui donne la Torah. Comme il a été dit plus haut (section 9), le véritable bitoul dans l'étude de la Torah vient de ce que la Torah donnée à Matan Torah porte l'épanchement de l'essence.

Selon une autre explication de lemor, l'homme qui étudie la Torah dit à HaKadoch Barou'h Hou de répéter, pour ainsi dire, Sa parole. Cette explication découle de l'innovation qu'a apportée Matan Torah du côté d'Israël, ceux qui reçoivent la Torah : la force leur a été donnée d'agir, pour ainsi dire, sur HaKadoch Barou'h Hou, selon « Mes enfants M'ont vaincu, Mes enfants M'ont vaincu ».

Selon la troisième explication de lemor, les Dix Paroles sont attirées dans les dix paroles de la création [asara maamarot] et y agissent. Cette explication découle de l'innovation qu'a apportée Matan Torah dans la Torah elle-même : elle domine et gouverne le monde.

On peut rattacher cela à ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Nul n'est libre [ben 'horin], sinon celui qui s'occupe de l'étude de la Torah. » Puisque la Torah domine et gouverne le monde, celui qui s'occupe de la Torah ne peut être dominé par personne. C'est au contraire lui qui domine et gouverne le monde entier.

De la guéoula particulière (par l'étude de la Torah, on devient libre), on parvient à la guéoula générale. Alors viendra la vraie liberté, lors de la guéoula véritable et complète, par Machia'h notre juste, très bientôt, réellement.

[…] que toutes les explications d'un même passouk sont liées entre elles. On en connaît la preuve tirée de « chaatnez » (Nida 61b) : voir Likouteï Si'hot, vol. 3, p. 782, et ailleurs.) Notons que, parmi les discours du Likouteï Torah, paracha Bamidbar (12c et suiv.), qui traitent de Matan Torah [le don de la Torah], le premier est « BeChaa Chehikdimou Israël Naassé LeNichma » [« Quand Israël fit passer "nous ferons" avant "nous entendrons" »]. [Le discours « Inyan Chenitna HaTorah al Har Sinaï » (15b, fin, et suiv.) traite lui aussi de l'annulation de soi [bitoul], etc., de l'homme.] Vient ensuite le discours « Vaydaber Elokim, etc. », puis le discours « Vaehyé etslo amon, etc. », qui porte sur la Torah.

Béni soit Hachem Pour l'élévation de l'âme du Rav, du 'hassid, le Rav, le tamim, homme qui craignait D.ieu, homme d'affaires, qui s'occupait des besoins de la communauté Rabbi Daniel Yits'hak, que la paix soit sur lui fils de Rabbi Efraïm, chlita - qu'il soit préservé pour une vie bonne et longue - Moskowitz chalia'h de Sa Sainteté l'Admour, que son mérite nous protège, dans l'État de l'Illinois décédé le 2 Adar II 5774 [2014] Que son âme soit liée au faisceau de la vie.

« Et moi, Daniel, je défaillis… puis je me levai et j'accomplis l'ouvrage du roi. » (Daniel 8, 27)