יהי ה' אלוקינו עמנו

Que Hachem, notre D.ieu, soit avec nous - 5724 [1963-1964] -

Avec l’aide du Ciel. Chabbat parachat Kora'h, 3 Tamouz 5724 [1964]. Que Hachem notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères ; qu’Il ne nous abandonne pas et ne nous délaisse pas.

« Que Hachem notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères ; qu’Il ne nous abandonne pas et ne nous délaisse pas. » On connaît la si'ha que le Baal HaGuéoula prononça le 3 Tamouz 5687 [1927] : « Nous demandons à Hachem, béni soit-Il : "Que Hachem notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères ; qu’Il ne nous abandonne pas et ne nous délaisse pas." Hachem, béni soit-Il, soit avec nous, et Il sera avec nous comme Il a été avec nos pères. »

Or, il faut comprendre : une demande et une promesse sont des choses différentes (et même, semble-t-il, opposées). Pourtant, il dit : « Nous demandons à Hachem, béni soit-Il, etc., qu’Il soit avec nous [zol zayn mit undz], et Il sera avec nous [vet zayn mit undz]. » La demande porte donc (non seulement sur « qu’Il soit avec nous », mais aussi) sur « Il sera avec nous ».

Certes, le mot yehi exprime à la fois une demande et une promesse. Mais ce sont là, semble-t-il, deux sens (deux notions) différents, alors que la si'ha réunit les deux notions ensemble.

La si'ha poursuit : « Que Hachem notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères » (yehi au sens d’une demande et aussi d’une promesse), et ce, bien que « nous ne soyons pourtant pas semblables à nos pères » [mir zaynen dokh nit glaykh tsu avoteinou].

On peut proposer que la source de cette explication soit ce que rapporte le Midrach : « Et de même Chlomo dit devant HaKadoch Barou'h Hou : un roi engage des ouvriers, ceux-ci font bien leur travail et il leur donne leur salaire : quelle louange en revient au roi ? Quand mérite-t-il la louange ? Lorsqu’il engage de mauvais ouvriers, qui ne font pas leur travail, et qu’il leur donne leur salaire. Voilà un grand bienfait. Ainsi qu’il est dit : « Que Hachem notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères. » »

La si'ha explique que, si nous ne pouvons pas ressembler à nos pères, c’est que nos pères faisaient preuve de don total de soi [mesirout nefech] réellement, en acte, pour la Torah et les mitsvot.

Il reste cependant à comprendre. Cette si'ha fut prononcée à l’occasion de son départ pour l’exil de Kostroma. Or cet exil (et, avant lui, l’emprisonnement) était la conséquence de sa mesirout nefech en acte pour la Torah et les mitsvot [bien plus : le fait même de prononcer cette si'ha était une mesirout nefech en acte]. Et pourtant il dit que nous ne ressemblons pas à nos pères, qui faisaient preuve de mesirout nefech.

À première vue, on pourrait répondre ceci : la demande du Baal HaGuéoula, « Que Hachem notre D.ieu soit avec nous », était faite (non seulement pour lui-même, mais aussi) pour tout Israël, y compris pour ceux qui (seulement) « se nomment du nom d’Israël ». C’est pourquoi il a dit qu’ils ne ressemblent pas à nos pères, qui faisaient preuve de mesirout nefech en acte.

Mais cette explication ne suffit pas : par les mots « nous ne sommes pourtant pas semblables à nos pères », il s’est inclus lui aussi.

Et l’on ne peut pas dire qu’il s’est compté par humilité parmi ceux qui ne font pas preuve de mesirout nefech en acte : l’humilité n’a de sens qu’à propos d’une chose qui reste dans les limites d’une comparaison [davar chebe'érekh].

b) Or, outre les précisions que demande la si'ha, l’expression « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous » (dans le verset [passouk] lui-même) doit aussi être expliquée. En effet, une fois que l’on dit « Havayé notre D.ieu », c’est-à-dire qu’Il est notre D.ieu, quel besoin y a-t-il, semble-t-il, de demander qu’Il soit avec nous ? Et la question vaut d’autant plus selon l’explication de la 'Hassidout, pour qui Elokeinou [notre D.ieu] signifie « notre force et notre vitalité ».

Il faut aussi comprendre pourquoi il dit « avec nous [imanou], etc., avec [im] nos pères ». Le mot im s’emploie pour une chose accessoire [tafel] par rapport à celle avec laquelle elle se trouve [comme dans « les héritiers du mari partageront avec les héritiers du père », où les héritiers du mari sont accessoires par rapport aux héritiers du père]. Et pourtant il dit « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous, etc., avec nos pères », ce qui fait de Havayé notre D.ieu l’accessoire, par rapport à nous et à nos pères.

On peut l’expliquer à partir d’un enseignement connu : pourquoi la crainte du Ciel est-elle désignée par le mot « trésor » [otsar] ? Parce que le roi ne peut pas se constituer de trésor s’il ne le rassemble pas auprès des autres. De même, la crainte (le trésor du Roi des rois des rois, HaKadoch Barou'h Hou) n’est pas entre les mains du Ciel, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel. »

On peut ajouter ceci. Cette notion (que HaKadoch Barou'h Hou ait, pour ainsi dire, besoin de l’homme) vaut pour toutes les mitsvot ; si le mot « trésor » est pourtant employé précisément pour la crainte, c’est que l’accomplissement des mitsvot tel qu’il se doit passe par l’amour de Hachem ou par la crainte de Hachem. Or l’une des différences entre l’amour et la crainte est la suivante : l’amour de Hachem vient d’une révélation d’Or [lumière] d’en haut, tandis que la crainte de Hachem vient (essentiellement) du service de l’homme.

Il en va de même pour la crainte d’un roi de chair et de sang : si les habitants du pays craignent le roi, c’est qu’ils l’ont accepté pour roi sur eux. L’acceptation de la royauté vient en effet du peuple : « Tu établiras sur toi un roi. »

Cela permet d’expliquer l’expression « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères ». Dans la crainte de Hachem (qui est le commencement du service, son essentiel et sa racine), l’essentiel est le service de l’homme ; la révélation d’Or d’en haut (Havayé notre D.ieu) ne fait qu’aider l’homme : elle est « avec nous ».

Or, pourquoi la crainte vient-elle principalement par le service de l'homme ? On peut l'expliquer ainsi : la crainte est annulation de soi [bitoul].

C'est le cas en particulier de la crainte du roi : « Tu placeras sur toi un roi », c'est-à-dire « que sa crainte soit sur toi ». Le bitoul propre à cette crainte est lié au fait que l'homme est le serviteur du roi [car il est dans la nature du serviteur que la crainte et l'effroi du maître soient sur lui], et le bitoul du serviteur est un bitoul absolu,

C'est pourquoi elle vient précisément par l'homme. L'effet produit en l'homme par une révélation de lumière d'en haut est comme une chose qui s'ajoute à lui. Aussi le changement qu'elle opère en lui ne touche-t-il que sa configuration [tsiyour], et non l'homme lui-même,

Pour qu'il parvienne à un bitoul absolu, le bitoul du serviteur [car la différence entre l'homme libre et le serviteur tient à son existence même], il faut que l'homme lui-même accepte sur lui d'être le serviteur du roi.

On peut dire qu'il en va de même de le don total de soi [mesirout nefech]. La mesirout nefech est un bitoul absolu, surtout lorsqu'elle porte sur des choses pour lesquelles, selon la halakha (l'injonction d'en haut), on n'est pas tenu de donner sa vie. C'est pourquoi elle vient (principalement) non d'une révélation de lumière d'en haut, mais de ce que l'homme donne sa vie.

Cela permet de mieux comprendre encore pourquoi la demande et la prière du baal haguéoula [celui dont on célèbre la délivrance] (dans la si'ha du 3 Tamouz) étaient formulées dans les termes du passouk : « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères. » Il traitait alors du service de la mesirout nefech, et plus précisément de bien des cas où, selon la halakha, on n'est pas tenu de donner sa vie, une mesirout nefech qui vient (principalement) de l'homme lui-même,

Et puisque, dans le service de la mesirout nefech, l'essentiel est le service de l'homme, la révélation de lumière d'en haut venant en aide à ce service, il a commencé sa demande et sa prière (dans les termes du passouk) par : « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous. »

Or, le terme im [avec] s'emploie quand il existe une ressemblance entre les deux choses. C'est ainsi que nos Sages, de mémoire bénie, commentent le passouk « Ils se tiendront là avec toi [imakh] » : « avec toi : semblables à toi ». En effet, même si le terme im désigne une chose secondaire (comme on l'a vu plus haut, section 2), celle-ci présente néanmoins une ressemblance avec l'essentiel.

Il en va de même du terme hébreu èt, qui désigne une chose secondaire. Nos Sages, de mémoire bénie, commentent ainsi le passouk « èt bessaro [sa chair] » : « èt : ce qui est accessoire à sa chair ». Pourtant, cette chose est semblable à l'essentiel, comme l'enseignent nos Sages, de mémoire bénie, sur le passouk « Ils porteront avec toi [itekha] » : « avec toi : semblables à toi ».

Les ouvrages de grammaire expliquent que la chose secondaire évoquée par le terme èt est plus secondaire que celle qu'exprime le terme im. Dès lors, avec èt, l'accent porte surtout sur le fait que la chose (à propos de laquelle on dit èt) n'est que secondaire. Avec im, il porte surtout sur la ressemblance entre les deux choses.

On comprend par là que, dans « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous [imanou] », l'accent ne porte pas d'abord sur le fait que Havayé notre D.ieu serait, pour ainsi dire, secondaire par rapport à l'homme, mais sur la ressemblance, pour ainsi dire, qui existe entre eux.

On peut dire que leur ressemblance porte sur la notion même d'essentiel et de secondaire. La perfection du service de l'homme est atteinte lorsqu'il sert par ses propres forces, et c'est pourquoi Havayé notre D.ieu est, pour ainsi dire, secondaire par rapport à l'homme (comme on l'a vu plus haut, section 2). De même, à l'inverse, la perfection du service de l'homme est atteinte lorsque son service [aussi bien le service par ses propres forces que le service de la mesirout nefech, y compris la mesirout nefech pour des choses pour lesquelles, selon la halakha, on n'est pas tenu de donner sa vie] ne procède pas de ce qu'il veut servir D.ieu, mais de ce qu'il est batel [annulé] à la Divinité.

En effet, son bitoul envers HaKadoch Barou'h Hou est un bitoul absolu. Chaque mitsva (même lorsque, selon la halakha, on n'est pas tenu de donner sa vie pour elle) est donc pour lui telle qu'il est absolument inconcevable de ne pas l'accomplir, même si son accomplissement exige la mesirout nefech.

On peut ajouter que le bitoul à la Divinité apporte aussi un surcroît à la mesirout nefech. Lorsque sa mesirout nefech vient de ce qu'il veut et a résolu d'accomplir l'injonction de HaKadoch Barou'h Hou, même quand il faut pour cela la mesirout nefech, il admet qu'il pourrait en être autrement Le fait que, concrètement, il fasse preuve de mesirout nefech tient seulement à sa décision.

Il n'en va pas de même lorsque sa mesirout nefech procède de son bitoul envers HaKadoch Barou'h Hou. Toute mitsva qu'a ordonnée HaKadoch Barou'h Hou est alors pour lui telle qu'il est absolument inconcevable de ne pas l'accomplir, et il ne reste plus aucune place pour qu'il en soit autrement.

5. Tel est le sens de « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères » : dans le service des Patriarches, les deux points mentionnés plus haut sont mis en relief. Ils ont accompli toute la Torah avant même qu’elle ne soit donnée. Cela montre que leur service venait (non pas de l’ordre d’en haut, mais) de leur propre force. Malgré cela, ils étaient dans un annulation de soi [bitoul] absolu, car « les Patriarches sont eux-mêmes la merkava [char divin] ».

Or le bitoul du char envers celui qui le monte est un bitoul absolu. En effet, ce bitoul ne vient pas de la volonté du char (qui voudrait être batel [annulé] envers celui qui le monte et lui servir de char), mais de celui qui le monte.

Et comme le bitoul comporte de très nombreux degrés, on demande : « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères ». On demande que « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous », c’est-à-dire notre bitoul envers la Divinité, soit « comme Il a été avec nos pères » : un bitoul de merkava.

6. Cela permet d’expliquer la parole du Baal HaGuéoula : « Nous ne sommes tout de même pas semblables à nos pères, qui pratiquaient effectivement la mesirout néfech [don total de soi]. » Il s’y est inclus lui-même. Car la mesirout néfech, dans sa vérité, est celle qui vient du bitoul (comme expliqué plus haut, § 4). Et comme le bitoul comporte de très nombreux degrés (comme expliqué plus haut, § 5), il peut dire de lui-même (par humilité) qu’il lui manque quelque chose en matière de mesirout néfech.

Cela permet d’expliquer aussi ce qu’il dit dans la si’ha : la demande « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous » inclut aussi l’interprétation selon laquelle yehi est un terme de promesse (« Il sera avec nous »). Si la prière (la demande) et la promesse sont deux choses différentes, c’est que la prière est la demande de l’homme, alors que la promesse vient d’en haut,

Et même chez les tsadikim, tant qu’ils sont une existence propre [metsiout] (fût-ce de manière subtile), prière et promesse sont deux choses distinctes. La promesse du tsadik se fait en tant qu’envoyé de HaKadoch Barou’h Hou, alors que la prière du tsadik est la demande du tsadik lui-même.

Il en va autrement quand le tsadik est tel que même son service accompli par sa propre force (qui est, semble-t-il, une « existence ») se trouve dans un bitoul absolu. Alors sa prière (sa demande) porte elle aussi la dimension de la promesse.

On peut ajouter qu’il a attiré quelque chose de semblable (le fait que l’existence elle-même soit dans le bitoul) sur ceux qui lui sont liés et rattachés à lui. Il a enraciné en eux la mesirout néfech même pour des choses pour lesquelles, selon la loi (l’ordre d’en haut), on n’est pas tenu de donner sa vie (mesirout néfech venant de l’homme). Et il a fait que, même pour ces choses, la mesirout néfech soit telle qu’il ne puisse absolument pas en être autrement (mesirout néfech venant de la Divinité).

C’est pourquoi, si la demande du Baal HaGuéoula inclut aussi la dimension de la promesse, cela vient aussi de ceux qui reçoivent.

Et que s’accomplisse la promesse : « Que Havayé notre D.ieu soit avec nous comme Il a été avec nos pères, qu’Il ne nous abandonne pas et ne nous délaisse pas. » Et que tous les enfants d’Israël aient la lumière, dans le spirituel comme dans le matériel.

Avec l’aide de D.ieu Pour l’élévation de la Nechama de l’éminent ’hassid, le Rav, le Tamim, homme craignant D.ieu, honorable et distingué, qui se dévouait aux besoins de la communauté, Rabbi Daniel Yits’hak, de mémoire bénie, fils de Rabbi Ephraïm - qu’il vive de longues et bonnes années - chlita Moscowitz, chalia’h de Sa Sainteté l’Admour - que son mérite nous protège - dans l’État de l’Illinois, qui a quitté ce monde le 2 Adar II 5774 [2014]. Que son âme soit liée au faisceau de la vie.