ה' לי בעוזרי

« Havayé est pour moi parmi ceux qui m’aident, et moi, je verrai mes ennemis. » Sa Sainteté mon beau-père l’Admour, celui dont on célèbre la joie et la guéoula [délivrance], relève une précision dans son maamar qui commence par ces mots (prononcé lors du premier Youd-Beth Tamouz, en 5687 [1927]). Selon le sens des mots, « Havayé est pour moi parmi ceux qui m’aident » signifie qu’il existe d’autres auxiliaires, et la demande est que HaKadoch Barou'h Hou soit, Lui aussi, parmi ceux qui aident. Or cela ne se comprend pas. Tout Israël croit, d’une émouna simple, que Lui seul, béni soit-Il, est Celui qui aide l’homme et le sauve dans toutes ses affaires. Comment donc dire « Havayé est pour moi parmi ceux qui m’aident » ? D’après le sens des mots, il existerait d’autres auxiliaires, qui seraient les véritables auxiliaires, et HaKadoch Barou'h Hou se joindrait à eux.

Il faut aussi comprendre le sens de la demande « et moi, je verrai mes ennemis » (c’est-à-dire voir la vengeance s’exercer sur ses ennemis). À première vue, il aurait dû demander que les adversaires et ceux qui le haïssent se changent en amis.

Certes, la haine de David ne visait que ceux qui haïssent Havayé, comme le dit le verset [passouk] : « Ceux qui Te haïssent, Havayé, ne les haïrais-je pas ? Contre ceux qui se dressent contre Toi, ne lutterais-je pas ? »

Néanmoins, le passouk dit : « Que disparaissent les fautes » [‘hataïm], et non ceux qui fautent [‘hotim] [cela vaut aussi pour ceux qui haïssent Havayé. Nous l’avons vu dans la conduite des Rebbeïm précédents, et en particulier chez celui dont on célèbre la guéoula : ils ont rapproché même ceux qui appartiennent à la catégorie dont parle le Tanya à la fin du chapitre 32, et les ont ramenés au bien]. Il aurait donc dû demander qu’ils fassent téchouva. Que signifie alors la demande « et moi, je verrai mes ennemis » ?

b) Pour comprendre cela, le maamar commence par ce qu’a dit David : « Tes décrets ['houkim] ont été pour moi des chants [zemirot] dans la demeure de mes errances [megouraï]. » Au temps où il était errant et vagabond, ballotté dans sa condition d’étranger (megouraï, de la racine de guérout, « séjour d’étranger »), et rempli de frayeurs (megouraï, de la racine de magor, « crainte et peur ») à cause de ses ennemis et de ses persécuteurs, il se délectait des paroles de la Torah (« Tes 'houkim ») et s’en réjouissait. Elles lui étaient agréables et douces comme des chants et des nigounim.

Or il faut comprendre : il existe de nombreuses sortes de délices [taanoug]. Pourquoi David compare-t-il le délice qu’il trouvait dans les paroles de la Torah précisément à celui des chants ?

Il faut aussi comprendre ceci : il y a trois catégories de mitsvot, les jugements [michpatim], les édout [témoignages] et les 'houkim.

Les michpatim sont les mitsvot auxquelles la raison elle-même oblige (comme le brigandage, le vol, la tromperie, le respect dû au père et à la mère). Les édout sont les mitsvot qui sont un signe et un souvenir (comme le chabbat, Pessa'h, la soucca et les téfilines). Ces mitsvot aussi ont leur place dans la raison.

En effet, la raison livrée à elle-même (si la Torah ne l’avait pas ordonné) ne les aurait pas exigées [à la différence des mitsvot de la catégorie des michpatim : même si la Torah n’avait pas été donnée, nous aurions appris la pudeur du chat, et de la fourmi à ne pas voler]. Mais une fois que la Torah les a ordonnées, la raison, elle aussi, y consent.

Il n’en va pas de même des 'houkim : ce sont les mitsvot qui ne reposent sur aucune raison, mais seulement sur le mode de « J’ai promulgué un décret, J’ai arrêté une décision ».

Il faut donc comprendre les mots « Tes 'houkim ont été pour moi des chants ». Il va de soi que le délice et la joie que David HaMélekh trouvait dans l’étude de la Torah s’étendaient à toutes les lois de la Torah (y compris celles des édout et des michpatim). Pourquoi dit-il alors « Tes 'houkim ont été pour moi des chants », précisément « Tes 'houkim » ?

c) Voici l’explication : zemirot désigne aussi la louange. Le Tanya l’enseigne : si David a appelé les paroles de la Torah « chants » [zemirot], c’est pour faire la louange de la Torah [chiv'ha deOraïta]. David louait la Torah en ceci que la vitalité de tous les mondes dépend d’un seul de ses détails les plus fins [dikdouk].

Le lien entre cette explication et le sens simple de « Tes 'houkim ont été pour moi des chants… » est le suivant. David méditait sur la grandeur et la louange de la Torah : tous les mondes sont batel [annulés] dans leur existence même face à un seul détail de la Torah. Par cette méditation, il obtint de lui-même qu’aucune des choses du monde n’occupe de place en lui. Et même quand tout allait mal pour lui sur le plan matériel, il étudiait la Torah avec une grande joie.

Dans le maamar de celui dont on célèbre la guéoula, une autre explication de « Tes 'houkim ont été pour moi des chants » est donnée : zemirot vient d’une racine qui signifie « tailler, retrancher », comme dans « tailler [lezamer] les tyrans ». Par l’étude de la Torah de David HaMélekh, tous ses ennemis et ses persécuteurs furent réduits à néant. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Rends-toi tôt le matin et tard le soir à la maison d’étude à leur sujet, et ils disparaîtront d’eux-mêmes. »

On peut relier les deux explications. David étudiait la Torah sur le mode des zemirot, au sens que leur donne le Tanya : il ressentait que la vitalité de tous les mondes dépend d’un seul détail de la Torah. Il en résulta que ce qui ne s’accordait pas avec la Torah, et à plus forte raison ce qui s’y opposait, n’avait plus de vitalité : zemirot au sens de « tailler les tyrans ».

Cela permet de comprendre aussi les mots « Tes 'houkim ont été pour moi des chants » (précisément « Tes 'houkim ») : les deux aspects des zemirot de la Torah exposés plus haut (la louange de la Torah, et « tailler les tyrans ») tiennent essentiellement à la dimension des 'houkim de la Torah.

d) Voici l’explication : les mitsvot se divisent en deux grandes catégories. D’un côté, les mitsvot des édout et des michpatim, qui ont une raison ; de l’autre, les mitsvot des 'houkim, qui sont au-dessus de la raison. Elles correspondent à deux dimensions générales de la avoda [service de D.ieu] : le service fondé sur la raison et la connaissance (les michpatim), et le service par la kabalat ol [acceptation du joug] (les 'houkim). Ces deux dimensions doivent être présentes dans chaque mitsva.

L’explication est la suivante : il y a dans les mitsvot deux aspects. Le premier : les mitsvot sont Sa volonté, béni soit-Il, une volonté qui est au-dessus de la raison. Cet aspect est le même dans toutes les mitsvot.

Le second : une fois que la volonté s’est revêtue de la sagesse (de la Torah), une raison s’ajoute de ce fait à chaque mitsva. De plus, chaque mitsva attire une lumière et une révélation particulière. C’est le sens de l’enseignement selon lequel « les deux cent quarante-huit préceptes [pikoudin] sont les deux cent quarante-huit membres du Roi » : chaque membre est un récipient [keli] pour une force particulière. Ces raisons relèvent de la sagesse de la Torah telle qu’elle est en haut.

C’est de là que sont issues (au terme de nombreux degrés d’enchaînement [hichtalchelout]) les raisons des mitsvot telles qu’elles figurent dans la partie révélée de la Torah (les raisons des edout [mitsvot de témoignage] et des mitsvot rationnelles [michpatim], prises au sens simple).

C’est pourquoi l’accomplissement des mitsvot requiert deux intentions, une intention générale et une intention particulière. Du côté de la volonté (qui est au-dessus de la raison), il faut l’intention générale (la kabalat ol [acceptation du joug]) d’accomplir la volonté de D.ieu. Du côté des raisons des mitsvot, il faut l’intention particulière propre à cette mitsva.

C’est aussi pourquoi les deux aspects de 'houkim [mitsvot sans raison donnée] et de michpatim sont deux aspects généraux présents dans chacune des mitsvot. En effet, les mitsvot d’edout et de michpatim, qui ont pourtant une raison, doivent elles aussi être accomplies (avant tout) parce qu’elles sont la volonté de D.ieu, comme les 'houkim.

Et de même, inversement : les mitsvot de 'houkim, elles aussi, comportent une raison et une intention particulière qui leur sont propres, puisque chaque mitsva (y compris les mitsvot de 'houkim) attire une lumière et une révélation particulière.

Bien plus : chacun de ces deux aspects ('houkim et michpatim) est une notion générale du service de l’homme, non seulement dans l’accomplissement des mitsvot, mais aussi dans l’ensemble de sa conduite.

Les michpatim, en effet, consistent (comme l’explique le maamar) à juger chaque chose : est-elle conforme à l’intellect et à la sagesse de la Torah ? Même quand une chose ne comporte en elle-même pas la moindre trace d’interdit, il faut bien peser si elle ne risque pas d’affaiblir une mitsva ou une coutume d’Israël. Dans ce cas, il faut la rejeter entièrement.

Les 'houkim, eux, correspondent au service de l’acceptation du joug de la royauté céleste [kabalat ol Malkhout chamayim]. Ce service doit avoir lieu non seulement au moment où l’on accomplit une mitsva, mais tout au long de la journée.

Tel est le sens de « Tes décrets ['houkekha] ont été pour moi des chants » (précisément « Tes décrets »). Par « Tes décrets », le passouk ne vise pas la catégorie des 'houkim [décrets], mais toutes les mitsvot. Lorsqu'on les accomplit (et de même lorsqu'on les étudie) parce que HaKadoch Barou'h Hou l'a ordonné et décrété (à la manière de « Tes décrets » : « J'ai institué une loi, J'ai décrété un décret »), alors, précisément, « ils ont été pour moi des chants ».

L'explication en est la suivante. Si tous les mondes sont batel [annulés] dans leur existence même face à la Torah (face à un seul de ses détails), cela tient essentiellement à ce que la racine de la Torah se trouve dans le Kéter, qui est au-dessus de la 'Hokhma. À ce niveau, les mitsvot, ainsi que tous les détails des halakhot qu'elles comportent, existent parce qu'il en est monté ainsi dans Sa volonté, béni soit-Il : une volonté qui est au-delà de la raison.

Car au niveau de la Torah telle qu'elle s'est épanchée dans la 'Hokhma, les mitsvot et leurs détails (vus depuis la 'Hokhma) relèvent de la raison : pour que les téfilines attirent dans les mondes les mo'hin [intellects] supérieurs, ils doivent être faits précisément de telle manière. Il y a donc nécessairement un certain rapport [érekh] avec les mondes, et ceux-ci y occupent une certaine place,

C'est pourquoi le passouk précise : « Tes décrets (précisément) ont été pour moi des chants dans la demeure de mes pérégrinations ». Quand quelqu'un étudie la Torah en sachant et en ressentant que tous ses détails existent parce qu'il en est monté ainsi dans Sa volonté, béni soit-Il (« Tes décrets »), il ressent alors combien tous les mondes sont annulés dans leur existence même face à un seul des détails de la Torah. Dès lors, les paroles de Torah qu'il étudie sont pour lui des chants (délice et délectation) même dans la demeure de ses pérégrinations, car toutes les persécutions que lui font subir ses ennemis n'occupent aucune place à ses yeux. Plus encore : par là, il en va de même dans le monde, où ennemis et persécuteurs s'annulent. En effet, zemirot [chants] est apparenté à l'expression « lezamer aritsim » [abattre les tyrans].

Pour expliquer la chose plus en profondeur, il faut d'abord présenter la notion de témoignage [édout]. Elle aussi concerne toutes les mitsvot (y compris celles de la catégorie des 'houkim et de celle des lois rationnelles [michpatim]), de la même manière que ce qui a été expliqué plus haut à propos des michpatim et des 'houkim.

Voici de quoi il s'agit. Le Baal HaGuéoula [Sa Sainteté mon beau-père l'Admour] l'explique dans le maamar commençant par les mots « Il a établi un témoignage en Yaakov et nommé une Torah en Israël » : si les mitsvot (y compris celles de la catégorie des michpatim et des 'houkim) sont appelées témoignage [édout], c'est parce qu'elles attirent et révèlent le voilement essentiel de l'Essence de l'Or Ein Sof, qui est au-delà du voilement susceptible de se révéler.

Car de même que, au sens simple, un témoignage porte précisément sur une chose cachée (sur une chose révélée, un témoignage n'a pas lieu d'être, puisqu'elle est révélée, et même pour « une chose appelée à se révéler » [milta de'avida le'igloyé], aucun témoignage n'est nécessaire),

De même en est-il dans le spirituel. La lumière qui remplit [Or HaMemalé] est une chose révélée, que l'intellect saisit, comme on le sait à propos de « De ma chair, je contemplerai D.ieu ». Un homme sait avec certitude qu'il possède une âme [Néfech] qui fait vivre son corps : il sent que son corps est vivant et sait donc clairement que cela ne vient pas du corps lui-même, mais d'une âme qui le fait vivre. Il en va de même pour le monde : en voyant un monde vivant, on sait avec certitude qu'une vitalité divine fait vivre le monde.

Quant à la lumière qui entoure [Or HaSovev], qui est au-delà de l'investissement dans les mondes, elle est « une chose appelée à se révéler » (un voilement susceptible de se révéler). Comme il est expliqué en plusieurs endroits, on saisit la lumière qui remplit, qui s'investit dans les mondes et n'est qu'un rayonnement (le fait même qu'elle s'investisse le prouve). De là, on en vient à savoir qu'il existe une lumière qui transcende les mondes, la source d'où s'épanche le rayonnement investi. C'est comparable à la manière dont l'intellect lui-même oblige à conclure qu'il existe quelque chose au-delà de l'intellect.

Le témoignage [édout] concerne l'Essence de l'Or Ein Sof [lumière infinie]. Cette Essence se situe au-dessus même du sovev [la lumière qui englobe] et elle est entièrement voilée. Aucune connaissance, aucune compréhension ne peut s'y appliquer, pas même la connaissance par la négation.

C'est pourquoi toutes les mitsvot sont appelées « témoignage » : elles attirent et révèlent l'Essence de l'Or Ein Sof, qui se situe au-dessus même du sovev.

Il faut comprendre : Les mitsvot sont un témoignage sur l'Essence de l'Or Ein Sof parce qu'elles sont Sa volonté, béni soit-Il, une volonté au-dessus de la raison. Dès lors, quelle différence y a-t-il entre le témoignage et les 'houkim [décrets] ?

Il faut aussi comprendre le lien entre deux choses. D'un côté, une catégorie de mitsvot est appelée « témoignage » parce que ces mitsvot sont un signe et un souvenir, ce qui relève de la raison. De l'autre, l'ensemble des mitsvot est un témoignage, au sens où elles témoignent de l'Essence de l'Or Ein Sof parce qu'elles sont une volonté au-dessus de la raison.

Voici l'explication. Dans le service de l'homme, le témoignage que portent les mitsvot correspond au service de la volonté du cœur [re'outa deliba]. La volonté du cœur est le désir de Divinité qui procède de l'essence de l'âme, et c'est par elle que l'on saisit l'Essence. On le voit dans l'énoncé : « Aucune pensée ne Le saisit du tout. » (« Le » désigne l'intériorité et l'Essence de l'Or Ein Sof, qui se situe au-dessus du sovev et qu'aucune compréhension ne saisit, pas même la compréhension par la négation.) « Mais Il est saisi par la volonté du cœur. » Quant au service des 'houkim, c'est le service de kabalat ol [acceptation du joug].

La différence entre ces deux services est la suivante. Dans le service de la volonté du cœur, l'homme a une volonté. Cette volonté a beau procéder du lien qui unit l'essence de l'âme à l'Essence de l'Or Ein Sof, l'homme reste encore au stade d'une existence propre [metsiout]. Sa volonté peut même être dans l'annulation de soi [bitoul] : il ne veut rien du tout pour lui-même, et tout ce qu'il veut, c'est que la Divinité se révèle dans le monde et que s'accomplisse l'intention d'une demeure pour Lui, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs. Pourtant, le fait même de vouloir est une existence propre.

Le véritable bitoul se trouve dans le service de kabalat ol. On est alors comme un serviteur qui n'a aucune volonté propre. Tout ce qu'il fait vient du joug que son maître lui impose, et c'est ce joug qui l'oblige à accomplir la volonté du maître.

Or la différence entre le service du témoignage et celui des 'houkim reflète la différence qui sépare ces deux catégories dans les mitsvot elles-mêmes. On le comprendra à partir d'un principe connu. La volonté des mitsvot, telle qu'elle est du point de vue de l'Essence, est une volonté essentielle [ratson atsmi] : elle ne vise aucune intention que les mitsvot viendraient accomplir. Du point de vue de cette volonté, la finalité des mitsvot, ce sont les mitsvot elles-mêmes.

On en déduit une chose au sujet des mitsvot, qui attirent et révèlent l'Essence de l'Or Ein Sof dans le monde. Cet épanchement vient certes de ce que les mitsvot sont Sa volonté, béni soit-Il, au-dessus de la raison. Mais puisqu'il est produit par les mitsvot, il ressemble encore à une raison. La volonté essentielle de Son Essence, béni soit-Il, au sens véritable, réside dans les mitsvot elles-mêmes.

C'est pourquoi le service du témoignage est celui de la volonté du cœur, et le service des 'houkim celui de kabalat ol. Le témoignage que portent les mitsvot est épanchement et révélation, et le récipient [keli] qui convient à cela est la volonté. En effet, même la volonté qui procède de l'essence de l'âme est un mouvement d'épanchement et d'expansion (une existence propre). Les 'houkim des mitsvot, eux, sont une volonté pleinement essentielle, au-dessus de la révélation. Leur récipient est le bitoul de kabalat ol, un bitoul qui procède de l'essence et qui se situe au-dessus de toute expansion.

C'est le sens de « זְמִירוֹת הָיוּ לִי חֻקֶּיךָ, Tes décrets ['houkekha] ont été pour moi des chants » (précisément [dafka] les décrets). Par là, il entend exclure non seulement les lois rationnelles [michpatim], mais aussi le témoignage [édout]. Au degré du témoignage subsiste en effet encore une certaine existence propre. C'est vrai du côté de l'homme, puisque même sa volonté au-dessus de la raison et de l'intellect (la volonté du cœur) est une existence propre (comme on l'a vu plus haut). Mais c'est vrai aussi du côté des mitsvot qui relèvent du degré du témoignage, puisque leur objet est d'attirer et de révéler l'Or Ein Sof dans le monde.

La reconnaissance véritable et pleine que tous les mondes sont batel [annulés] dans leur existence même face à un seul détail de la Torah, ne se trouvent qu'au degré des 'houkim. À ce niveau, les détails de la Torah sont une réalité essentielle, en vertu de leur racine essentielle dans la Torah, qui se situe au-dessus de tout rapport avec le monde.

11) Le maamar poursuit : si David a été puni pour cela, c'est que son étude de la Torah se faisait sur le mode de « tailler [lezamer] les tyrans » (comme on l'a vu plus haut). Or l'intention ultime est, comme le dit le verset [passouk] : « Il ne l'a pas créée pour le chaos [tohou], Il l'a formée pour être habitée », de s'occuper du service des birourim [tri, séparation du bien d'avec le mal] et d'attirer dans le monde une révélation de lumière.

Telle est la supériorité de la prière sur la Torah. La prière est birour [tri] et élévation : par la prière, les étincelles [nitsotsot] sont triées, s'affinent et montent vers le haut. Il n'en va pas de même de la Torah, qui est un épanchement venu d'en haut ; et le birour qu'opère la Torah se fait par voie de rejet [de'hiya].

Et lorsque David a voulu opérer des birourim par la Torah, ce qui se fait par voie de rejet, pour « tailler les tyrans », il en a été puni : l'intention ultime est en effet « Il l'a formée pour être habitée ».

Il reste cependant à comprendre : l'étude de la Torah de David, sur le mode de « Tes décrets ont été pour moi des chants [zemirot] », relève du niveau de la Torah telle qu'elle procède de la volonté essentielle [ratson ha'atsmi] (comme on l'a expliqué longuement plus haut). Comment est-il alors possible qu'elle ne soit pas conforme à la véritable intention ?

On peut proposer l'explication suivante, d'après ce que dit le maamar à son début au sujet de « Havayé est Un [e'had] ». Ici, e'had signifie ya'hid [unique] ; et si l'on dit e'had et non ya'hid, c'est pour enseigner que Havayé et Elokim ne font entièrement qu'un.

Voici l'explication : la véritable unité de Havayé est une unité qui vaut aussi du point de vue du monde. C'est pourquoi il est écrit « Havayé est Un [e'had] ». S'il était écrit « Havayé est unique [ya'hid] », cela signifierait que Son unicité, béni soit-Il, vaut du point de vue de l'Or Ein Sof [lumière infinie] (et non du point de vue du monde). Pour souligner que Son unicité, béni soit-Il, vaut aussi du point de vue du monde, et même du monde tel qu'il a été créé par le Nom Elokim, qui voile et occulte le Nom Havayé, il est dit « Havayé est Un [e'had] ». Ainsi, le 'het et le dalet eux aussi, qui sont les sept cieux et la terre et les quatre directions du monde, sont batelim [annulés] devant l'alef, l'Unique du monde. En effet, puisque Havayé et Elokim ne font entièrement qu'un, le Nom Elokim n'occulte pas véritablement. C'est pourquoi le monde, qui a été amené à l'existence par le Nom Elokim, est lui aussi véritablement annulé, et « il n'y a rien d'autre que Lui ». Et cela jusqu'à l'annulation au degré et selon le mode de ya'hid, qui est au-dessus de l'e'had.

Et par l'union de ces deux aspects (que Son unicité, béni soit-Il, soit sur le mode de ya'hid, et que cet aspect vaille aussi du point de vue du monde), se révèle la puissance de l'Essence [koa'h ha'atsmout], qui englobe et relie l'aspect de e'had et celui de ya'hid.

12) On peut ajouter que le Nom Havayé (« Havayé est Un ») désigne les trois aspects à la fois (e'had, ya'hid, et la puissance de l'Essence qui les relie). Le Nom Havayé comporte en effet trois aspects. Premièrement, Havayé vient de mehavé [qui amène à l'existence] : en ce sens, le Nom Havayé désigne Son lien avec les mondes. Deuxièmement, Havayé vient de haya, hové veyihyé [Il était, Il est et Il sera] : en ce sens, le Nom Havayé indique qu'Il est au-dessus des mondes. Le troisième aspect du Nom Havayé est que Havayé est le Nom de l'Essence [chem ha'etsem], c'est-à-dire qu'il désigne Son Essence même, béni soit-Il.

Car même si le Pardès écrit que le Nom Havayé n'est le Nom de l'essence que par rapport à l'essence des attributs divins [séfirot], c'est-à-dire les lumières qui se revêtent dans les récipients [kelim], la conclusion de l'enseignement de la 'Hassidout est que « Nom de l'Essence » désigne l'Essence elle-même [atsmout].

Or, puisque les trois notions résident dans un seul et même Nom, on comprend qu'elles sont liées l'une à l'autre. Autrement dit, les deux interprétations de Havayé, Havayé au sens de « Celui qui fait exister » [mehavé] et Havayé au sens de « Il était, Il est et Il sera, d'un seul tenant », s'unissent parce que Havayé est le Nom essentiel [chem ha'étsem].

Il en résulte que Havayé, qui est au-delà des mondes (« Il était, Il est et Il sera, d'un seul tenant »), est attiré dans Havayé au sens de « Celui qui fait exister ». Extérieurement, c'est une descente ; mais c'est précisément par là que se révèle le Nom essentiel qui est en lui.

Bien plus, la révélation du Nom essentiel de Havayé se fait principalement dans Havayé au sens de « Celui qui fait exister ». Comme il est expliqué en plusieurs endroits, si le Nom Havayé est le Nom essentiel, qui désigne l'Essence [Atsmout], c'est parce que l'avènement à l'existence à partir du néant [yech méayin] ne s'opère que par la puissance de l'Essence, dont l'existence procède d'Elle-même.

13) Cela permet de comprendre aussi ce qu'écrit le Rambam (cité au début du maamar mentionné plus haut) : « Le fondement des fondements et le pilier des sagesses est de savoir qu'il existe un Être premier [Matsouy richon], que c'est Lui qui fait exister tout ce qui existe, et que tous les êtres, des cieux, de la terre et de ce qui est entre eux, n'existent que par la vérité de Son existence ».

En effet, la mitsva de savoir porte sur trois points : qu'il existe là un Être premier ; que c'est Lui qui fait exister tout ce qui existe ; et que [l'intelligence de] tous les êtres, etc., n'existent que par la vérité de Son existence.

Ces trois points correspondent aux trois notions de Havayé évoquées plus haut. « Le fondement des fondements et le pilier des sagesses » [Yessod haYessodot Ve'amoud ha'Hokhmot] forme les initiales de Havayé. « Être premier » : Il précède tout, au-delà de la création. « Qui fait exister tout ce qui existe » : c'est Havayé au sens de « Celui qui fait exister ». « Et tous les êtres, etc., n'existent que par la vérité de Son existence » : la vérité de Son existence est l'Essence, dont l'existence procède d'Elle-même, car l'avènement des êtres à l'existence à partir du néant s'opère par la puissance de l'Essence (comme on l'a vu), ce qui relève du Nom essentiel.

14) On peut proposer que c'est aussi pourquoi Havayé forme les initiales de « le fondement des fondements et le pilier des sagesses ». Fondements et sagesses sont en effet deux notions opposées. Les fondements sont les postulats simples, au-dessus de l'édifice du raisonnement, qui sont les bases de la compréhension [hassaga] ; les sagesses sont les raisonnements intellectuels que l'entendement saisit, au point qu'ils se prêtent à la discussion et au débat [chakla vetarya]. Dans le service de l'homme, les fondements correspondent à l'émouna simple, au-dessus de l'intellect, et les sagesses à la compréhension.

On peut dire que la racine des fondements est dans Havayé au-delà des mondes (« Il était, Il est et Il sera, d'un seul tenant »), et la racine des sagesses dans Havayé au sens de « Celui qui fait exister ». Quant à la force qui unit fondements et sagesses, pour que l'émouna, au-dessus de l'intellect, soit attirée aussi dans l'intellect, elle provient du Nom Havayé, le Nom essentiel.

Cela permet de comprendre pourquoi David fut puni pour avoir dit : « Tes lois ['houkim] ont été pour moi des chants [zemirot] ». La Torah, telle qu'elle procède de la volonté essentielle, au-dessus de la raison (les fondements), est à l'image de Havayé au sens de « Il était, Il est et Il sera, d'un seul tenant », au-delà du monde. C'est pourquoi le birour qui procède de ce niveau s'opère par rejet (et non par voie de birour [tri qui dégage le bien]) : zemirot, au sens de « tailler [lezamer] les tyrans ».

Puisque la véritable unité de Havayé consiste en ce que l'unité existe aussi du point de vue des mondes, il faut l'épanchement des édouyot et des michpatim de la Torah (les sagesses), afin que la Divinité se révèle dans le monde. Par là se révèle l'essence de la Torah, qui est au-dessus même des 'houkim : le Nom essentiel.

15) C'est le sens de « Havayé est pour moi parmi ceux qui m'aident [be'ozraï] ». « Ceux qui m'aident » désigne les étincelles en cours de birour [tri qui dégage le bien], qui sont les véritables auxiliaires de l'homme [selon ce que l'on sait du passouk « Car ce n'est pas de pain seul que vit l'homme, mais de tout ce qui sort de la bouche de Havayé que vit l'homme » : lorsque l'homme dégage les étincelles contenues dans le minéral, le végétal, l'animal et l'homme parlant, un surcroît de force est attiré vers lui pour son service, car les étincelles l'aident et le soutiennent]. « Havayé est pour moi parmi ceux qui m'aident » signifie donc que dans les étincelles en cours de birour [tri qui dégage le bien] (« ceux qui m'aident »), bien que le birour aille du bas vers le haut (ce qui relève du monde), soit attirée la révélation du Nom Havayé, au-dessus de l'hichtalchelout [enchaînement des mondes]. Et la jonction de ces deux notions provient de Havayé, le Nom essentiel.

C'est aussi le sens de « et moi, je verrai en mes ennemis » : même ceux qui haïssent David, et qui sont les ennemis de Havayé, il n'y a pas lieu de les rejeter entièrement ; il faut seulement dégager les étincelles qu'ils contiennent. En extrayant d'eux les étincelles, le mal qui est en eux s'annule. Par là on parvient à voir la Divinité : « je verrai en mes ennemis », voir la Divinité de manière tangible, jusque dans les choses du monde.

Ainsi en fut-il pour le Baal HaGuéoula : même les opposants, bien qu'ils soient restés tels qu'ils étaient, furent contraints (par les étincelles qu'ils contenaient) d'agir selon le dessein, et il y eut une révélation de la Divinité (au-dessus de la nature) de manière tangible (dans la nature).

Par là, il a transmis à tous ceux qui suivent ses voies la force d'attirer dans la nature une révélation de la Divinité qui est au-dessus de la nature. Cela devient une préparation proche à l'accomplissement du dessein d'une demeure pour Lui, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs [dira betachtonim] : que les mondes inférieurs deviennent une demeure pour Lui, béni soit-Il, pour Lui-même, pour Son Essence, dans la guéoula véritable et complète, par Machia'h, notre juste, très bientôt.

Avec l’aide de D.ieu Pour l’élévation de l’âme de Rav 'hassid, rav tamim, homme craignant D.ieu, honorable et distingué, dévoué aux besoins de la communauté, Rav Daniel Yits'hak, de mémoire bénie, fils de Rav Efraïm chlita, puisse-t-il vivre de longs et bons jours, Moskovitz, chalia'h de Sa Sainteté l’Admour, que son mérite nous protège, pour l’État de l’Illinois, décédé le 2 Adar II 5774 [2014]. Que son âme soit liée au faisceau de la vie.

🙥🙧 Et moi, Daniel, je défaillis... puis je me levai et j’accomplis l’ouvrage du roi.